Что является центром римской католической церкви. Римско-католическая церковь непорочного зачатия в грузинах. Современное распространение католицизма

В 1894 г. было получено разрешение на строительство третьего католического храма в Москве, при условии, что костел будет возведен вдалеке от центра города и особо почитаемых православных храмов, без башен и наружных изваяний. Неоготический проект Ф. О. Богдановича-Дворжецкого был утверждён, несмотря на отклонение от последнего условия. Храм возводился в основном с 1901 по 1911 гг. Вид храма отличался от проектного. Собор представляет собой неоготическую трехнефную крестовидную псевдобазилику. Возможно, прообразом для фасада послужил готический собор в Вестминстерском аббатстве, для купола - купол кафедрального собора в Милане. Деньги на строительство собрала польская община и католики других национальностей по всей России. Ограда собора сооружена в 1911 г. (архитектор Л. Ф. Даукш). Храм, получивший название филиальной церкви Беспорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, был освящен 21 декабря 1911 г. Отделочные работы продолжались до 1917 г. В 1919 г. филиальная церковь была превращена в полноценный приход.

В 1938 г. храм закрыт, имущество разграблено, внутри организовано общежитие. До закрытия собора в 1938 г. алтарь собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве представлял собой трехшпилевую готическую конструкцию с Престолом, возвышавшуюся до потолка апсиды, в которой располагалась дарохранительница. В пресвитерии стояли пальмы, сам он отгораживался от нефа баллюстрадой. Во время войны здание пострадало от бомбардировок, были уничтожены несколько башен и шпилей. В 1956 г. в здание был заселен НИИ «Мосспецпромпроект», проведена перепланировка, внутреннее пространство поделёно на 4 этажа. В 1976 г. разработан, но не реализован, проект реставрации здания под зал органной музыки. 8 декабря 1990 г., по случаю праздника Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, отец Тадеуш Пикус (ныне епископ) впервые отслужил мессу на ступенях собора.

Постоянные богослужения проводятся с 7 июня 1991 г. В 1996 г., после удаления из помещений НИИ «Мосспецпромпроект», храм передан Церкви. 12 декабря 1999 г. Госсекретарь Ватикана кардинал Анджело Содано торжественно освятил отреставрированный Кафедральный собор. В нынешнем виде собор имеет отличия от вида до закрытия в 1938 г. Стрельчатые оконные проёмы украшены витражами. Под оконными проёмами, на внутренних поверхностях стен, находятся 14 барельефов - 14 «стояний» Крестного пути. Имеется пять колоколов, изготовленных на польской фабрике Фельчинских в Перемышле (подарены Тарновским епископом Виктором Скворцом). Самый большой весит 900 кг и носит название «Фатимская Божья Матерь». Остальные: «Иоанн Павел II», «Святой Фаддей», «Юбилей-2000», «Святой Виктор». Колокола приводятся в движение при помощи специальной электронной автоматики.

Имеется орган (th. Kuhn, ag. Mannedorf, 1955), являющийся одним из самых больших органов в России (73 регистра, 4 мануала, 5563 трубы), что позволяет исполнять органную музыку различных эпох. Орган фирмы «Kuhn» получен в дар от Евангелическо-реформатского кафедрального собора «Basel Münster» г. Базеля. Был построен в 1955 г., в январе 2002 г. начались работы по демонтажу органа и все части, кроме регистра № 65 Principal bass 32", были перевезены в Москву. Работы вела органостроительная фирма «Orgelbau Schmid Kaufbeuren e.K.» (Кауфбойрен, Германия - Герхард Шмид, Гуннар Шмид). Орган собора теперь является одним из самых больших в России (74 регистра, 4 мануала, 5563 трубы) и позволяет стилистически безупречно исполнять органную музыку любых эпох. С 2009 года с использованием органа проводится образовательный курс «Западноевропейская духовная музыка», дающий российским музыкантам навыки григорианского хорала и органной импровизации.

Как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов , римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.

Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому .

Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. в. и переселение народов Европы . Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства . Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия . Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в в. явился декрет императора Грациана , признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже в в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру ", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом , Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."

В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:

"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" .

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры , потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии , о чистилище , о "сверхдолжных заслугах ", о папе , как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа , которую исповедал ап. Петр , а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в председательствовал ап. Иаков . Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме , но и в Александрии , Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.

Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается , когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.

Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов , так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов , уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные.

Католицизм - самое крупное и влиятельное направление в христианстве. Число его приверженцев превышает 1,2 миллиарда человек. История католической церкви началась с Великого Раскола, когда христианство поделилось на две ветви. Читается, что основателем и главой ее является Иисус Христос, видимым же руководителем является Папа Римский. Он возглавляет Святой Престол в Ватикане. Сегодня католицизм распространен по всему миру, даже в России верующих сотни тысяч. Но мы плохо знаем об этой религии, считая ее историческим противником традиционного для нас православия. Именно поэтому о католической церкви сложилось немало мифов, которые мы и постараемся развенчать.

Церковь запрещает читать Библию. Первая христианская Библия была как раз и создана католической церковью. Материал для этой книги собрали ученые во II и III веках, затем его утвердили Высшие католические советы Гиппона и Карфагена. Да и самую первую печатную Библию создала именно католическая церковь, в лице изобретателя-католика Гутенберга. Первую же Библию с главами и пронумерованными стихами создал Стефан Лэнгтон, Архиепископ Кентерберийский. И во время каждой мессы священник вслух читает выдержки из Библии. Обычно это цитаты из основной части текста и две части из Евангелия. В современной католической мессе читаются две части из общей Библии и только одна из Евангелия. Сегодня священная книга есть в каждом доме верующих, ее изучают в католических школах. А сам этот миф появился потому, что Библии часто запирали в церквях. Но делали это не для того, чтобы запретить людям чтение книги, а чтобы защитить ее от воровства. Обычно речь идет о старых рукописных Библиях, очень редких и потому ценных. Люди считают, что Библия запрещена из-за ее помещения в Индекс запрещенных книг. Однако в данном случае речь идет о протестантских вариантах, заметно отредактированных или плохо переведенных. Самой известной такой редакцией является Библия короля Якова, от ее использования католики уже отказались.

Католикам-мирянам нельзя самостоятельно читать Библию. Когда-то такой запрет действительно был, но он был формальным. Сперва запрет существовал на чтение Библии на народных языках. Переводы должна были утверждать церковь. Те же Кирилл и Мефодий на свою работу со славянским языком предварительно получали разрешение. Но это позволяло избежать ошибок и ереси. Немного было таких, кто мог читать Библию на латыни, многие и свой родной язык не всегда знали. В церкви священник рассказывал и толковал эпизоды из книги, которые потом пересказывались родным и детям. Так что паства, даже не читая Библии, ее, в общем-то, знала. А запрет позволял избежать ереси из-за необразованности простых людей. Сейчас мало того, что запрета нет, так священники еще и призывают читать как можно чаще и думать над текстами. Но справедливости ради стоит отметить, что до протестантов католикам далеко в плане чтении Библии.

Католики занимаются идолопоклонством. Есть мнение, что факт поклонения Деве Марии означает не что иное, как идолопоклонство. На самом деле в католическом богословии есть три варианта вероисповеданий. Латрия предусматривает поклонение единому Богу, отход от этой нормы считается смертным грехом. Гипердулия является почитанием Девы Марии, но это именно почитание, а не идолопоклонство. Особым типом вероисповедания является поклонение ангелам и святым. Такое разделение утвердил Второй Никейский собор еще в 787 году н.э. Этот совет специально собрали для того, чтобы осудить тех, кто считал идолопоклонством отношение к иконам и статуэткам святых. Если католик становится перед статуей на колени во время молитвы, то он ей не молится и не поклоняется, а вот протестант с Библией в руках, стоя на коленях, именно поклоняется. Те изображения святых, которые есть у католиков, просто напоминают о святости этого персонажа.

Католики настоящими христианами не являются. Именно католики и являются первыми христианами. При изучении ранних христианских текстов видно, что доктрины и учения точно совпадают с тем, что проповедует сегодня католическая церковь. Речь идет о епископах, девственницах-монахинях, исповеди, священниках, крещении, Римском Епископе, как главе всей религии. Высказывания ранних отцов церкви, которые являлись апостолами, очень напоминают современные доктрины католицизма. Большинство историков признает, что именно католическая церковь является первой христианской, это нетрудно доказать с помощью древних текстов.

Папа Римский является полностью непогрешимым. По мнению католиков, их глава может быть безгрешным лишь при определенных условиях. Свои заявления он должен совершать по канонам веры и нравственности, его декреты должны касаться всей церкви и объединять ее, и он должен выступать не лично от себя, а от лица всего Папства. Следовательно, разговор Папы о вопросах науки, допускает его ошибки. А вот в вопросах религии, при соблюдении вышеизложенных пунктов, он говорит от лица Бога. Именно поэтому католики должны верить Папе. В конце его непогрешимого заявления звучит фраза «да будет анафема».

Католическая церковь выступает против науки и не верит в эволюцию. Стоит учитывать, что многие крупные научные открытия появились, благодаря образованию в католическом мире. Например, бельгийский священник Жорж Леметр стал тем человеком, который первым выдвинул Теорию Большого Взрыва. Когда она дошла до Эйнштейна, тот ее отклонил, заявив о правильности математики, но отвратительной при этом физике. В конечном счете мэтр принял теорию священника. И католическая церковь не отрицает теории эволюции, как это делают многие американские протестантские или евангелистские церкви. С момента появления этой теории католическая церковь официально не высказывалась по этому поводу. Впервые какое-либо публичное заявление на данную тему сделал Папа Пий XII. Он сказал, что церковь не запрещает учение эволюции. Оно исследует, как были созданы человеческие тела, а вера говорит о том, что души созданы Богом. В 2004 году специальная теологическая комиссия сделала заявления о логичности теории Большого Взрыва и теории эволюции. Есть только расхождения по темпам и механизмам развития жизни на планете. В настоящее время католические школы по всему миру, в том числе и в Штатах, преподают именно научный подход к появлению жизни, это неотъемлемая часть учебного плана.

С помощью индульгенции можно деньгами откупиться от грехов. Сперва надо понять, чем же вообще является индульгенция. Католическая церковь учит верующих, что те за грехи получают два вида наказаний. Вечное, предусматривает ад после смерти, а временное - это кара при жизни или в чистилище после смерти. Чтобы избежать ада, человеку надо покаяться, он тогда будет прощен. А вот временное наказание никуда не исчезнет. Индульгенция является таким специальным благословением, которое позволяет отменить временное наказание. Для этого надо совершить некие благие дела или прочитать определенные молитвы. В средние века хитрые епископы действительно за деньги продавали поддельные индульгенции, направляя средства на нужды церкви. Официальный Рим долго боролся с такими злоупотреблениями, понадобилось почти триста лет, чтобы искоренить такой бизнес. А настоящие индульгенции существовали еще с самого начала, церковь и сегодня их выдает. Но с зарабатыванием денег это уже не имеет ничего общего.

Католическая церковь была создана императором Константином в 325 году. В 313 году этот император объявил о терпимом отношении властей к христианству. Это было закреплено с помощью Миланского эдикта, что означало отмену штрафов за это вероисповедание. А в возрасте 40 лет Константин сам покрестился, а потом созвал Первый Никейский собор. Из-за важности этого события и считается, что император создал церковь. Но до этого собрания были и другие, правда, не такие масштабные и знаменитые. Да и структура церкви уже сформировалась. На том соборе Константин был простым наблюдателем, а решения принимались епископами и представителями Папы. До Никейского собора уже нормой было безбрачие у священников, крещение младенцев, а структура епископов и священников существовала уже 300 лет.

Католические священники не имеют права жениться. Прежде чем развенчать миф о существовании целибата, стоит понять саму природу католицизма. В юрисдикции Папы Римского находятся две церковные секции - Римская католическая и Восточная католическая. Все они следуют общим канонам. Различия же заключаются в стиле вероисповедания и внешних правил. Так, в Восточной церкви священникам разрешают вступать в брак, но в таком статусе он уже не сможет стать Папой. Бывает, что пасторы переходят в католицизм из других религий уже женатыми, например, из англиканской церкви. Им сохраняют сан, так что в Римско-католической церкви женатые священники не такая уж и редкость.

Церковь добавила в Библию несколько книг. В католической версии Ветхого Завета на 7 книг больше, чем в протестантской. Эта разница породила миф о том, что Рим добавил в Библию некую информацию. На самом деле книги эти считались официальными в христианстве еще до появления протестантства. И уже Мартин Лютер убрал ненужные по его мнению части Библии. Некоторые из них подтверждают те доктрины, от которых отказался реформатор. Католическая церковь использует «греческий выпуск», которым пользовались на проповедях апостолы. А вот Лютер выбрал еврейский масоретский канон, датируемый 700-1000 годами н.э. Протестанты отказались от Книги Иудифи, двух книг Маккавейских, Книги Премудрости Иисуса, Книги Товита, Книги пророка Варуха и сына Сирахова. А вот католический Новый Завет Лютер сохранил полностью. Интересно, часто упомянутый в Маккавейских книгах праздник Ханука, ни в еврейский, ни в протестантский Новый Завет не попал.

Папство придумали уже в средние века. Папа Римский являлся Епископом Рима, его с самого начала христиане считали главой церкви. Об этом говорят древние документы, да и сама Библия. В Евангелии сказано, что первым Епископом Римской церкви являлся сам Петр, который оставался на этом посту до своей смерти в 64 году. Вторым Папой стал святой Ириней Лионский. Затем на этом посту был Клет, четвертым был Климент, создавший епархию против ереси. А Папа Лин ввел правило, что женщины должны покрывать голову в церкви. Оно действует до сих пор.

Католическая церковь ввела много новых догматов. Догматы были вовсе не придуманы, а выведены согласно закону соответствующего развития. Церковь и раньше верила в некоторые постулаты, просто они не были догмами. А новые догматы появляются не из ниоткуда, а на основе Священного Писания. Понадобилось время, чтобы их пояснить и уточнить, чтобы у верующих была ясность в голове. В свое время и догмат о Троице считался новым, его вывели на основе христианского учения. Церковь и так верила в это, но со временем закрепило это постулат. В католичестве пока информация полностью не проверится, догматы вводиться не будут.

Дева Мария в католичестве почитается больше Бога. Если изучить Чин Мессу, то становится все понятно. О Деве Марии там упоминается вскользь, а вот имя Христа звучит постоянно. Католики очень любят Богородицу, как дети любят свою мать, видя в ней заступницу и утешительницу. Католическая церковь никогда не будет почитать Марию так, как Иисус удостоил ее славой, как Бог Отец наградил ее, сделав матерью своего сына и как Святой дух, выбрав ее для зачатия.

Католики молятся здравствующему Папе Римскому. Папа Римский является видимой главой церкви, его слушаются и уважают. А молитвы к Папе Римскому возносятся не ныне здравствующему, а к одному из умерших и признанных святым или блаженным.

Католики считают, что Богородицу зачали аналогично Христу. Действительно, есть догмат о непорочном зачатии пресвятой Девы Марии. Однако в данном случае не имеется в виду, что дело обошлось без мужчины. Богородицы не коснулся первородный грех, именно поэтому зачатие и может считаться непорочным. У нее не было греховной природы обычного человека, она получила ту же природу, что и была до грехопадения. А личная праведность Девы Марии - это результат ее свободного выбора. Бог ради будущей жертвы Христа дал ей милость и не коснулся первородным грехом, чтобы Мария стала обителью для Божественного Младенца.

Католики изменили Символ веры. В свое время возникла проблема Филиокве, об изменении символа веры. Но она скорее не богословская, а филологическая, опирающаяся на разные переводы. Католики не считают Сына отдельным источником Святого Духа. Святая Троица - своеобразный цветок. Корнем является Отец, на нем все и растет. Стебель - это сын, он своеобразный посредник между людьми и отцом. Святой Дух - это цветок, который исходит и от Отца, и от Сына, от корня через стебель. Так что Филиокве не изменила символ веры, а просто уточнила его.

Католикам не надо исповедоваться перед Причастием. Ни одного человека церковь не допускает к причастию без исповеди, ведь у него может быть смертный грех за душой. А вот если такого нет, то исповедь перед каждым Причастием не требуется. Дело в том, что повседневные грехи, которые сохраняют связь с Богом, могут быть отпущены во время общей исповеди и того же Причастия. В таком же виде практикует это и православная церковь.

Католики не постятся перед Причастием. У католиков перед причастием есть Евхаристический пост, который составляет час до причастия. Но рекомендуется поститься час до мессы. Так сделано для того, чтобы люди могли чаще причащаться. Когда-то мессу служили только рано утром, и пост был то ли с утра же, а то ли с полуночи. Потом мессу разрешили служить вечером, и столь длительный отказ от пищи потерял смысл. Пост сократили сперва до трех часов, а потом и до часа. Да и еда в желудке не может осквернить Причастие, к тому же впервые оно вообще свершилось во время плотного ужина. Пост является дисциплинарной мерой, которую легко можно изменить. Церковь считает, что люди должны причащаться как можно чаще, это не награда за духовность, а лекарства.

Католики не причащают маленьких детей. Тут стоит сделать разъяснения. В Латинском обряде католики не допускают к обряду детей до возраста распознавания. Ребенок должен уметь отличить обычный хлеб от евхаристического, понимать разницу между добром и злом, уметь исповедоваться. Кто-то уже в 5 лет соответствует этим нормам, а кто-то и в 16 не готов подойти ответственно к таинству. Считается, что перед первой исповедью дети должны год-два отзаниматься в воскресной школе. Ребенку надо знать основные символы веры, суть таинств и основные молитвы. А вот в византийском обряде младенцы причащаются с самого момента крещения и миропомазания. Логично, чтобы Причастие все же происходило в сознательном возрасте. Но и другая практика имеет право на жизнь: в окружении близких дети хотя и не понимают все суть, но ощущают, что это важно и хорошо. И тут нет ничего плохого.

У католиков используется только пресный хлеб. Это утверждение справедливо только лишь для Латинского обряда. Там пресный хлеб - дань памяти иудейской традиции использовать опресноки на Пейсах. Во время Тайно вечери Христос совершил те же древние иудейские обряды, но с иными словами, придав им новый смысл. К иудейской пасхе все квасное уничтожалось, так что выбор пресного хлеба неслучаен. А в восточных традициях используют дрожжевой хлеб, что является символом воскрешения Христа. Это красиво, но традиция уже другая. На самом деле это все детали - во время войны священники служили мессы и литургии с помощью хлеба из опилок, а армяне используют неразбавленное вино. Суть Евхаристии вовсе не в том, какое вино или хлеб используется.

Католики всю службу службы сидят. Этот миф можно развенчать, если хотя бы раз побывать на богослужении. Скамейки тут стоят не для красоты, но используют их не всю службу. Процессия священников встречается стоя, верующие садятся во время чтения отрывков Ветхого Завета. А вот при чтении Евангелия все стоят. Евхаристическую Литургию люди также проводят на ногах, опускаясь на колени в самые важные моменты. После Причастия также рекомендуется молиться на коленях. Всего удается посидеть максимум треть времени. А вот Литургии Часов можно послушать сидя, но и там во время молитв и гимнов рекомендуется вставать. Скамейки стоят для того, чтобы люди могли лучше слушать. В большие же праздники сесть удается далеко не всем, на Пасху стоят даже в центральном проходе. Но это никого не смущает - сюда идут не за посиделками.

Католические службы ведутся на латыни. В западных обрядах католической церкви латынь действительно является основным языком. Но при необходимости разрешается служить и на национальных языках. В реальности именно они и звучат чаще всего, латынь люди уже попросту не понимают. По желанию священника на этом языке служат лишь некоторые избранные главные мессы. Армяне-католики используют древнеармянский, греки-католики - церковнославянский, украинский, русский и так далее в зависимости от страны. Да и прочие обряды служатся на родном языке. Церковь хочет, чтобы богослужение было понятно и для необразованных прихожан, поэтому был сделан такой шаг.

Во время мессы католики играют на музыкальных инструментах. Так происходит далеко не всегда. Если музыкантов нет, то служба все равно состоится. А есть тихие мессы, где посторонние звуки в принципе не предусмотрены. И в этом есть своя прелесть.

Католические таинства являются недействительными. Католики и православные взаимно признают все семь таинств. Дело не в том, что недействительны таинства, а в том, что нет Евхаристического общения, то есть совместного ведения священниками литургии.

У католиков присутствует другой календарь. Многие католики живут по григорианскому календарю, но есть и те, кто выбрал юлианский. И речь идет не только о католиках восточного обряда в странах СНГ, но и о некоторых верующих по латинскому обряду. Так, на Святой Земле было решено перейти на юлианский календарь, чтобы было единство с проживающими там православными. Но насколько это вообще принципиальный вопрос, разве истина скрыта в том, какой календарь используется?

У католиков Рождество важнее Пасхи. Никакая христианская церковь не может так считать. Если бы не было Страстной Пятницы и Пасхи, то и Рождество потеряло бы свой смысл. Рождество - любимый и ожидаемый праздник, но Пасха - настоящая вершина Литургического года. Подготовка к ней - самое важное в году. А миф мог появиться из-за того, что на Западе перед Рождеством людей охватывает настоящая истерия, касающаяся подарков. Этот праздник является любимым семейным даже у атеистов. Люди уже толком и не помнят, что именно они отмечают. Но это проблемы общества, которое переняло церковный праздник. А в католицизме важность и первенство Пасхи сомнению не подвергается.

У католиков нет постов. Если в православной традиции принято поститься в среду, пятницу и есть еще четыре многодневных поста, то у католиков с латинским обрядом пары летних постов вообще нет. Существует предпасхальный Великий Пост и предрождественский Адвент, который и постом назвать сложно. Скорее, это окаянный период. А ведь еще недавно посты у католиков были очень суровыми, просто церковь поняла, что подобная практика вредна как для физического, так и для духовного здоровья людей. Воздержание приводило к обжорству, что вообще-то и грешно и опасно для здоровья. Разве этого хочет Бог? В настоящее время строгий пост существует для всех верующих в возрасте 18-60 лет. Это Пепельная среда, с которой начинается Великий Пост и Страстная Пятница. Некоторые католики по старой памяти соблюдают и другие дни, но это уже личная инициатива. Церковь обычно ставит верующим обязательный минимум - два дня надо провести в строгом посту без мяса, с молитвами по утрам и вечерам, мессой в воскресенье, исповедью и причастием раз в год в пасхальное время. А вот католики византийского обряда, греко-католики или униаты, постятся, как и православные. Церковь позволила сохранить традиции.

В католической церкви рукополагают и венчают геев. Церковь запрещает однополые браки, осуждая и сами такие связи. Сам по себе гомосексуалист отлучен не будет, но ему надо жить в целомудрии. Если он не поддается своим желаниям, то это грехом самим по себе не является. Открытый гомосексуалист в священники не может быть рукоположен, он считается нездоровым и не может нести службу в церкви. Следует различать ориентацию и поведение. Гомосексуальность может быть случайной и преходящей, что отмечается в возрасте формирования сексуальной идентичности. Через это можно пройти. Другая крайность - укоренившееся и привычное поведение. Сама по себе ориентация требует осторожности в выборе пути, но барьером на пути к вере не является. Церковь не отворачивается от своих прихожан, пытаясь помочь им в борьбе с грехом, особенно подросткам, которые проходят через это испытание. Но и поощрять грех католическая церковь не будет.

У католиков допускается, чтобы крестными были и православные, и другие христиане. Это неправда, крестными могут быть только католики. Другие же верующие могут быть допущены на церемонию, как свидетели.

Католики крестят даже животных. Такого в природе не существует. А сам миф появился, благодаря существующей в некоторых странах традиции приносить в храм на день святого Франциска Ассизского домашних животных на благословение. Дело в том, что этот католический святой очень любил животных. По просьбе этого покровителя существа и окропляют водой, благословляя. Но этот шаг сродни тому, что окроплять жилье или транспортное средства.

Человеку надо принять соответствующую веру, если он хочет вступить в брак с католиком. Это вовсе не обязательно. Епископ может выдать разрешение на смешанный брак, а после 2-3 месячной подготовки к таинству брака можно будет совершить венчание. При заполнении брачного протокола выясняется, если ли препятствия к браку. Католическая сторона обязуется хранить веру и сделать все возможное, чтобы в ней было крещено и воспитано потомство. Другая же сторона дает обещание, что супругу не будет чиниться препятствия к его вере, а также, что известно об обещании воспитать детей в католической вере.

Католическая церковь запрещает контрацепцию. Церковь запрещает пользоваться искусственными средствами контрацепции и репродуктивными технологиями. Супружеский акт считается священным, и ничто не должно нарушать его целостности и направленности на появление детей. Однако разрешается планировать свою семью, изучая свое тело и законы работы репродуктивной системы. Во многих приходах перед венчанием этому обучают молодых. Такие методы требуют дисциплины, но их точно соблюдение позволяет добиться нужного результата.

Католикам запрещены разводы. А вот это утверждение мифом не является. В католической церкви нет такого явления, как развод. Второй раз венчаться не получится, если же жить с кем-то еще без венчания, то этот грех может повлечь за собой отлучение от Причастия. Бывает, что супруги по каким-то серьезным причинам не могут продолжать совместную жизнь. Это могут быть факты насилия, наркотики, алкоголь, измены. Тогда церковь дает возможность пожить людям отдельно, при этом ни одна из сторон в новый брак вступить не может. Может недействительным признаться и брак, но и это не развод. Просто церковь утверждает, что и брака как такового не было, так как его суть изначально была нарушена. Например, один из супругов скрыл правду о своем здоровье, кто-то был несвободен в выборе, принужден к нему, у кого-то была связь на стороне, нежелание принимать посылаемых Богом детей. Но эта процедуру довольно длительная и сложная. Чтобы рассчитывать на такую форму «развода» придется доказать, что сложились такие условия.

Католики считают, что спастись могут только они. Католическая церковь считает, что и в других религиях есть зерна истины, относясь к ним с уважением. Никому не отказывается в спасении, если человек исполнял божью волю в рамках своего мировоззрения и воспитания. Надо просто принять добровольно Господа и то, что именно католическая церковь владеет всей полнотой истины и средствами к спасению. Те, кто не знал и не понимал этого, никакой вины не несут. А вот те, кто знал о глубине католической церкви и истинности ее веры, но из каких-то побуждений вышли из нее, спастись не смогут. Чем ближе конфессия по своему учению к католической церкви, тем больше там средств к спасению. В церковном поминовении и погребении отказывают лишь самым принципиальным еретикам, но не в виде наказания, а потому что они сами сделали свой выбор, отказавшись от сотрудничества с церковью. При этом никто не утверждает, что эти люди непременно попадут в ад.

В результате Брестской Унии появились католики восточного обряда. Восточнокатолический обряд насчитывает на самом деле более 20 разных обрядов. И это отнюдь не только славяно-византийский, есть еще армянский, коптский. Есть к тому же восточнокатолические церкви, которые вообще никогда в раскол с Римом не вступали. Это, например, итало-албанская католическая церковь византийского обряда. Единое вероучение и церковное управление в католической церкви практиковалось всегда, даже с учетом разных литургических обрядов и традиций.

То, что у православных зовется церковью, у католиков - костелом. Само слово «костел» на польском языке и означает «церковь». В свое время полонизм неплохо прижился в России. Были времена, когда католичество могли у нас исповедовать только иностранцы или их потомки, эту нишу заполнили поляки. В настоящее время российские католики в большинстве своем являются русскими, чьих иностранных корней уже и не найти. Они спокойно употребляют привычные нам слова «храм», «собор», «церковь». Да и в западных странах католические храмы костелами не называют.

Католики обманывают верующих, переманивая их в свою веру. Этот миф легко развенчать, если знать, как же непросто соблюдать эту веру. Новообращенным приходится проходить катехизацию от нескольких месяцев и вплоть до трех лет. Все это время люди должны подробно изучать учение католической церкви, научиться искать в своей жизни волю Божью, размышлять и принимать решения о своей духовной жизни, нести за них ответственность. И это утомляет, ведь куда проще, когда тебе прямо говорят, что именно надо делать. Желающим принять католичество нужда сильная мотивация, иначе испытание можно и не выдержать. Новообращенным не разрешается участвовать в таинствах, а вот на все остальное ограничений нет. Разрешается посещать все богослужения, участвовать в мероприятиях, общаться с монахами и священниками. Это дает возможность прикоснуться ко внутренней жизни церкви, примерить на себя будущий образ прихожанина. И если человек вдруг передумает делать такой выбор, его никто удерживать не будет. Если же верующий становится католиком, то тут уже не до демократии - надо принимать все вероучение целиком.

Католические крестики отличаются от православных. Так рассуждать не совсем верно. Есть латинская традиция изображения креста. Он изображается четырехконечным, с тремя гвоздями и без нижней перекладины. В византийской же или православной он выглядит иначе. Католикам вообще не принципиально, какой крест носить: православный, кельтский, армянский или вообще францисканский в виде буквы «Т». Некоторые выбирают вместо него медальон или ладанку, символов может быть сколь угодно много.

Доклад протопресвитера о. Гавриила Костельника: «Римская Церковь и единство Христовой Церкви»

РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ЕДИНСТВО ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ

Римская Церковь сама о себе

Заветные слова Христа: «Да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут; да и мир веру имеет, яко Ты Мя послал еси» (Иоанн. XVII, 21) обязывают всех христиан. Христос Господь ясно говорил, что неверующий мир легче всего примет Его веру тогда, когда увидит искреннее единство между христианами. Расколы и секты раздирают Церковь и подрывают Ее божественный авторитет. Отсюда понятно, почему Церковь уже с самых древних времен молится «о благосостоянии святых Божих Церквей и соединении всех».

Каково отношение Римской Церкви к заветному единству Христовой Церкви вообще?

Римская Церковь, на своем внешнем могуществе, всячески старается использовать это обстоятельство. Именно на этом основании утвердилось в ней название католическая Церковь. Она понимает термин кафоличность (соборность) в географическом значении. Римская Церковь считает себя католической (кафолической) потому, что она распростирается на весь мир, между всеми народами. Этот географический момент Римская Церковь считает наиважнейшим доказательством того, что она есть единая истинная Христова Церковь.

Географический момент, лежащий в основе кафолич-ности Римской Церкви, подкрепляется догматическими с ее стороны доводами, именно - Римской Церкви, согласно заветам Христа, подчинен весь мир, все народы. Отсюда ее надежда, что она должна овладеть всем миром.

Римская Церковь ссылается на слова Христа: «И будет едино стадо и един пастырь» (Иоанн. X, 16).

По мнению Римской Церкви, под «стадом» нужно понимать именно Римскую Церковь, а под «пастырем» Римского папу.

Свою избранность и свою власть Римская Церковь ведет от самого Иисуса Христа через ап. Петра: Иисус Христос поставил ап. Петра непогрешимым монархом в Своей Церкви, таким божественным главою Церкви, каким является сам Христос; ап. Петр был первым римским епископом и умер в Риме, а его божественный примат перешел к римским епископам. Римская Церковь, таким образом, есть мать и наставница всех церквей.

Апостол Петр будто передал свою непогрешимость Римской Церкви, и римские папы уже в первом тысячелетии похвалялись тем, что Римская Церковь всегда была «sine errore et macula» (безгрешна и безупречна). Эта доктрина сперва была только неудержимой тенденцией, еще не было ясно, кто, собственно, в Римской Церкви непогрешим в чем и когда? Является ли непогрешимой локальная Римская Церковь, или вся Западная Церковь, или Собор западных епископов, или сам римский епископ? После разных перепитий Ватиканский собор 1870 г. определил догму, что непогрешимым является сам Римский папа, когда говорит «ex cathedra» об истинах веры и обычаев. Значит, Римской Церкви передает непогрешимость папа, он ее непогрешимо ведет по истинному евангельскому пути. Римский папа - будто тот «камень», на котором Христос основал Свою Церковь, и будто «врата ада» не одолеют этот римский «камень». Все это в нынешней Римской Церкви не какие-то богословские доктрины, а самые формальные догмы, провозглашенные на соборах в Лионе (1274), Флоренции (1439) и Ватикане (1870). В своих энцикликах, буллах и речах римские папы непрестанно возвышают, доказывают и объясняют свой «божественный примат».

От папы Григория VII (1074) до того времени, пока светское положение римских пап не пошатнулось, в Римской Церкви была принята как бы дигма о том, что папа имеет две наивысшие власти: духовную и светскую («два меча»). Бонифаций VIII в своей булле «Unani Sanctam» 1302 г. провозгласил эту претензию пап как формальную догму. Теперь от этой тенденции официально осталось только то, что папа обязательно должен быть независимым светским владыкой, сувереном хотя бы только на 44 ватиканских гектарах земли. Однако в форме агитации римские полемисты и теперь выдвигают претензию, что папа должен владеть целым миром, как царь, потому что он непогрешим.

Обязательныйцелибат клира Римской Церкви должен служить как бы наглядным доказательством ее святости: будто только в Римской Церкви обитает Святой Дух и она живет Им; только в ней воспитываются все святые и только ее верные спасаются.

Это учение Римской Церкви о самой себе определяет ее отношение к другим Христианским Церквам.

Римская Церковь, как «непогрешимая наставница и мать всех церквей», согласно учению католической теологии, не могла отпасть от истинной Христовой Церкви. Все церкви, которые не находятся в единстве с Римской Церковью, сами отпали, откололись от нее. Римская Церковь будто заботливая, справедливая и любящая мать всех церквей и народов, а те, которые отпали от нее, это грешные бунтари. Греческая Церковь будто отпала от Римской из-за гордости цареградских патриархов Фотия и Михаила Керулария; реформатскую революцию вызвали полубезбожные люди: Лютер, Кальвин, Цвингли.

Те церкви, которые отпали от Римской, лишены благодати Св. Духа и святых (после схизмы); их верные не спасаются, ибо «extra Ecclesiam nulla salus» (вне Церкви нет спасения), а Христовой Церковью является только Римская Церковь. Это будто мертвые ветви, отколовшиеся от «Петрова камня» в Риме; а Св. Дух будто действует только через этот «Петров камень». Правда, римские догматисты обычно в какой-нибудь заметке мелким шрифтом обозначают, что христиане могут спастись и «extra Ecclesiam», однако только «bona fide» (когда не знают «католической правды» и свято веруют в истинность своей схизматической или еретической церкви). На практике католики всех иноверцев считают людьми «злой воли» (ибо все они слышали о Римско-католической Церкви, но к ней не обращаются), и потому их нужно обращать в католическую веру - «reducere ad fidern».

Всех христиан-иноверцев Римская Церковь считает, как это делает государство, своими подданными, восставшими против нее, - своими овцами, отставшими от стада. И потому, где только разрешает государственная политика, Римская Церковь сразу всякими способами наступает на некатолические церкви, чтобы их подчинить своей власти.

Римская Церковь считает себя наследницей всей первоначальной Соборной Церкви, пока в ней еще не было раскола на Западную и Восточную Церкви. В ее собственных глазах только она является законной и непогрешимой истолковательницей веры и учения Восточной Церкви до раскола. И она учит, что Восточная Церковь, пока была в единстве с Римом, принимала все римские догмы и особенности: и божественный юридический примат римских пап, и их непогрешимость, и Filioque, и «Непорочное зачатие», и причастие под одним видом хлеба, и опресноки, и даже обязательный целибат клира (в первые века)… Только после раскола православные богословы (не Церкви, ибо в Православных Церквах в глубине истинно благочестивых душ еще будто живут все католические догмы) начали отрицать римские догмы, чтобы злонамеренно («mala fide») обвинять Римскую Церковь.

Таким образом, по католическому богословию выходит, что современная Православная Церковь не имеет тех четырех признаков из Символа веры, которые характеризуют истинность Христовой Церкви. Настоящая Православная Церковь будто не есть ни Εдиная, ни Святая, ни Соборная (кафолическая), ни Апостольская. В первом тысячелетии единство Церкви было основано на единстве веры и на взаимных сношениях церквей (общение церквей). Поэтому новоизбранные римские епископы также посылали свой Символ веры Восточным Патриархам. Начиная с Григория VII, католическая теология требует для единства Церкви монархической власти Римского папы. Католическая теология так определяет католическую церковь: «Церковь видимое собрание всех правоверных христиан, которые исповедуют ту самую веру, которой научил Иисус Христос, принимают те самые св. таинства, которые основал Иисус Христос, и признают Римского папу своим видимым главой». И так как Православная Церковь не признает Римского папу своим видимым главой, поэтому она будто не есть Едина, но разбита на разные национальные церкви. О том, что католическая теология не признает святости Православной Церкви, мы уже говорили. Что Православная Церковь не есть Кафолическая (соборная), это как будто выходит из того, что она не простирается на весь мир в такой степени, как римская. Что Православная Церковь не есть Апостольская, это католические богословы доказывают тем, что настоящая Православная Церковь появилась только после раскола XI в., ибо перед этим Восточная Церковь имела будто ту веру, которую теперь имеет Римская Церковь.

Из этих притязаний Римской Церкви видно, как сильно нуждается она в униатских церквах, состоящих хотя бы из самых маленьких групп, отколовшихся от Восточных Церквей. Униатские церкви должны служить наглядным доказательством того, что Римско-католическая Церковь действительно является кафолической, составленной и из восточных народов и их обрядов, и что она действительно является наследницей первоначальной веры Восточных Церквей, а современные православные - это будто не православные, а кривославные, схизматики и еретики, отступившие от веры своих кровных предков.

Так выглядит католическая церковь в своих собственных глазах. А как же она выглядит в действительности?

Кафоличность Римской Церкви

Величие Римской Церкви не составляет никакой тайны. Римско-католическая Церковь - это Церковь романских народов, а поэтому - наследница древнего Рима и его империи. От времен Карла Великого романские народы взяли верх в Европе и к тому же тесно связались с германскими народами. До эпохи реформации романы и в численном отношении были наиболее значительной этнической группой в Европе.

Однако, как объяснил уже Хомяков в «Письме к редактору «L’Union Chretienne», численность и географическое распространение ни в коем случае не могут быть признаком истинности веры, т. е. догматической ка-фоличности. Неужели то, что является в мире наилучшим и наиболее истинным, наиболее распространено в нем. Ведь и доныне христиан на земле меньше, нежели нехристиан.

Выражение «кафолическая Церковь или вера» первоначально (уже во времена св. Игнатия Антиохийского) начали употреблять в противоположность новаторам-еретикам. Новаторов-еретиков тогда побеждали тем аргументом, что их учение не согласно с учением Церкви, которая существует везде в мире, где есть христиане. В этом вмещалось то понимание, а) что единая согласованность в вере разных церквей, рассеянных по всему миру, может происходить только от апостолов; значит, «кафоличность» здесь свидетельствует об апостольском происхождении Церкви; б) что Христова Церковь не может итти за голосом одного человека или одного города, а должна итти за голосом всех церквей, которые еще со времен апостольских были единогласны в вере Христовой. Второй аргумент совершенно оправдывает старословянский перевод слова «кафолический» выражением «соборный». Выражение «вселенский» здесь было бы неуместно, ибо подчеркивало бы географический признак, который составляет здесь только рамки, а самый логический образ здесь совсем иной. Правильно, заявляет Хомяков, что Христова Церковь, пока она еще была вся собрана в Иерусалиме, безусловно была кафолической, хотя ее распространение тогда было только локальным.

Является ли Римско-католическая Церковь кафолической в этом первейшем значении? Нет! Из значения слова «кафолический» она сделала пародию. В первом тысячелетии понятие «Римская Церковь» обозначало только поместную Римскую Церковь, как, например, Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская Церковь. А со времени Григория VII эта локальная Римская Церковь навязала всем западным церквам свои локальные догматические и юридические новшества и образовала совсем новую церковь, которой в первом тысячелетии не было, т. е. Римско-католическую Церковь. Не кафолическую Церковь (в латинском произношении «католическую»), simpliciter, а Римско-католическую. Один город, один епископ навязали свои догматические и юридические новшества всей Западной Церкви. Это то же самое, как если бы Арию посчастливилось свою ересь навязать всем восточным церквам и если бы он назвал эту самую новую еретическую церковь «александрийско-кафолической». Следовательно, Римская Церковь в XI столетии оторвалась от Соборной Христовой Церкви и сделалась типичной схизматической и еретической церковью.

Это свое действительное лицо Римская Церковь старается завуалировать тем, что называет себя «католической», используя в данном случае свою величину, а также и то, что римский епископ имел «почетный примат», признанный Вселенскими Соборами Древней Церкви. Для католической верующей массы это - ошеломляющие аргументы, потому что она не понимает действительного значения выражения «кафолический» и простодушно принимает его в значении «вселенский» (что по-греческк было бы οικουμενικό;); католическая масса не может себе представить, чтобы большинство могло отпасть от меньшинства и чтобы «первый» в Церкви (хотя бы это был только обыкновенный епископ) мог отпасть от чистоты и истинности веры.

Уже здесь мы должны подчеркнуть, что Римская Церковь основана на искажениях самых понятий, начиная от понятия «кафолический», которое она взяла себе в качестве своего названия; борется же она аргументами, имеющими силу только для еще непросвещенной массы. Отсюда понятно, почему в Римской Церкви произошла такая колоссальная революция, реформация, которая ни в какой иной христианской церкви не только неизвестна, но и немыслима.

В первом тысячелетии романские народы терпели от переселения германских народов и еще не было ясно, что будет с романскими народами. Тогда имела преимущество Восточная Церковь, под водительством Греческой. Все Вселенские Соборы в тех веках были греческими. Образование «Римско-католической» Церкви было немыслимо. Когда же Восточная Церковь под напором магометан начала падать, а Запад расти, тогда только могла наступить метаморфоза Римской Церкви Первоначальная Церковь даже за Иерусалимом не признавала того права, которое себе с течением веков присвоил Рим, чтобы все Христово наследство провозгласить своей собственной вотчиной и даже свое название навязать всей Церкви. Это могло произойти только потому, что Римская Церковь с течением веков прониклась психикой и претензиями древнего языческого Рима. Рим считал «orbis terrarum» (весь мир) своим владением. Без этой славы и традиции древнего государственного Рима папский Рим и Римско-католическая Церковь не могли бы никогда возникнуть. В действительности не у ап. Петра, а в языческом Риме надо искать оснований для католических догматов о Римской Церкви и ее епископе.

Борьба римских пап за свой примат до церковного раскола 1054 г.

Для Римской Церкви, именно как римской, существенными являются ее догматы о папстве, а не другие ее догматы, которыми она отличается от Православной Церкви. Filioque, «Непорочное Зачатие» и др. не созданы самими папами; при некоторых исторических осложнениях папы даже отвергали эти догматы, и окончательно признали их тогда, когда убедились, что они пойдут на усиление папства. Папство создавалось самими римскими папами, именно папские тенденции были самой характерной движущей и эволюционной силой в истории Римской Церкви. Об этом свидетельствует и тот исторический факт, что ни на одном другом епископском престоле не было так часто по два и даже по три епископа одновременно, как на римском, и те епископы друг с другом совсем не спорили о вере, а только боролись за власть. Жажда власти очень рано стала проявляться на римском престоле.

Если же папы и «антипапы» так безрассудно (вплоть до настоящих войн) боролись за власть, хотя у них и были одинаковые религиозно-церковные тенденции, то насколько безрассуднее римские папы относились к таким своим антагонистам, которые в глазах римских архиереев были основными врагами папства, как греки и протестанты. Эта очевидная истина, что именно римские архиереи, стремясь к своему, грезившемуся им папству (т. е. диктатуре римских епископов во всей Церкви будто бы согласно божественному установлению), повергли в смятение первоначальную Соборную Церковь, а потом и свою Западную Церковь, вызвав в ней реформаторскую революцию. Произошло так, как св. Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокий-ской, в письме к св. Киприану, епископу Карфагенскому, писал о Римском папе Стефане I (254-257): «Какие споры и межусобицы вызвал ты в Церкви целого мира! Какой великий грех ты навлек на себя, когда отколол себя от таких многочисленных стад! Ибо ты сам себя отколол (excidisti te ipsum). Не обманывай себя, потому что тот является действительным схизматиком, кто сделал себя отступником от общности церковного единения; ибо когда думаешь, что все могут отпасть от тебя, тогда только ты сам отпал от всех». Это был ответ св. Фирмилиана на то, что Стефан I дерзнул отлучить Малоазиатскую и Африканскую Церкви за то, что они считали крещение еретиков недействительным.

Нетрудно вскрыть источник этого властного своего рода «психоза» римских епископов. Папы заразились духом императорского Рима. Древний Рим - Urbs - централизовал весь orbis terrarum, был владыкой, главой всего тогдашнего «мира». Всем покоренным народам Рим навязывал и свою власть, и свои законы, и свой язык. Здесь именно у римских епископов создавалась и культивировалась склонность к власти и тактика властвования. Здесь зародился и развился принцип политика выше всего - «Suprema lex».

Когда императорский Рим стал клониться к упадку, папы оказались первыми лицами в Риме, и из побуждений патриотизма стремились обеспечить престиж Рима образованием папства (Лев I). Таким образом, перенесение престола римских императоров Константином Великим в 330 г. в Византию содействовало притязаниям римских пап.

А с того времени, с VIII в., когда папы стали светскими владыками в своем папском государстве и, как преемники славной традиции древнего императорского Рима, стали давать то франкским, то германским королям титул «римского кесаря», они решительно заразились духом древних римских цезарей. Распространение своей власти, конквистадорство, жажда все больших и больших богатств, агрессия, насилие, измена, хитрости, подлоги, фальсификаты - все движущие силы грешной политики стали «насущным хлебом» на престоле римских пап. Папы стали понимать церковь как государство, монархами которого являются именно они будто бы по божественному праву. То, что Христос самым отчетливым образом разделил церковь и государство, римские папы снова соединили, подобно тому, как было в языческой Римской империи (государство одновременно было и церковью, а император богом).

Одновременно с этим наблюдается историческое явление, характерное для Римской Церкви: все виднейшие секты в Западной Церкви, примерно с IX в., принципиально направлялись против папской церкви (кафары, альбигойцы, Виклеф, Гус, протестанты, старокатолики). На Востоке такого явления не было, потому что там не было папства.

Мы только что упомянули, что языческих римских императоров обожествляли. Так было всегда у языческих народов, где власть правителя была абсолютной. У христианских народов эти божественные претензии абсолютных правителей смягчены формой «Dei gratia» (Божиею милостию). Римские папы очень рано поняли, что для твердого обоснования власти нужен божественный титул или право, потому что человеческое право никогда не может быть таким светлым и таким устойчивым, как Божие.

И потому папы, именно они, а не кто другой, создали легенду о том, что их примат основывается на Петровом наследстве, ибо Христос назначил ап. Петра монархом Своей Церкви, очевидно, с той целью, чтобы род монархов, наследников Петра, никогда не пресекался в Христовой Церкви.

Благоприятным моментом для римских пап было то обстоятельство, что Иерусалим, как предсказал Господь, уже с 70 г., а еще больше с 135 г., был разорен и потерял свое историческое значение.

Если бы значение Иерусалима сохранилось, то легенду пап о их «Петровом наследстве», наверное, не захотели бы слушать и в самом Риме.

Эти наши взгляды на источник и претензии папства признает истинными весь мир, кроме самих римо-католиков (они находятся под внушением своей веры). Все же мы должны обосновать их на некоторых исторических данных, чтобы конкретнее познать дух Римской Церкви.

Из данных, находящихся в Деяниях Апостолов и в посланиях ап. Павла (особенно в послании к Галатам), вполне убедительно и отчетливо видно, что ап. Петр не был первым епископом Рима и вообще не мог быть римским епископом. Римскую Церковь основал ап. Павел и был ее первым епископом. А когда ап. Павел оставил Рим, то поставил там епископа, как это он делал везде. Апостолы Иаков, Петр и Иоанн условились с ап. Павлом и Варнавой (Гал. II), что они оставляют за собой проповедь Евангелия в среде «обрезания», т. е. в Палестине, где евреи жили в компактной массе и где действительно видим ап. Петра в его апостольствовании, а Павел и Варнава должны были апостольствовать между язычниками. Итак, хотя ап. Петр и умер в Риме, и хотя бы он действительно был монархом в Церкви Христовой, как этого хочется папам, то он умер бы в Риме как «палестинский епископ», а не как «римский». Значит, римские епископы в этом случае никак не могли бы унаследовать монархической власти ап. Петра, потому что власть никакого монарха не переходит на начальника этого чужого города, где случайно умер какой-нибудь монарх.

Поэтому римская легенда фальсифицирует историю, утверждая, чго ап. Петр был первым римским епископом да еще в продолжение 25 лет. Но если бы Иерусалимская Церковь знала, что ап. Петр является церковным монархом, пустила ли бы она его в Рим, чтобы он передал языческому Риму «божественный примат», отняв это достоинство от Иерусалима? Назначили ли бы в таком случае иерусалимским епископом ап. Иакова, брата Господня, а не Петра? Разве до 70 г. весь христианский мир признавал «матерью всех Церквей» Рим, а не Иерусалим?.. Легенда пап об их «Петровом наследстве» полна грубых и резких противоречий уже в самом своем корне!

Первым из пап, выдвинувших легенду о «Петровом наследстве» римских епископов, был уже упомянутый Стефан I (254-257). Христианский мир вообще тогда впервые узнал об этой легенде от самого Римского папы. Из последующей истории ясно видно, что, собственно, сами римские папы были творцами и неутомимыми пропагандистами этой легенды, а Отцы Церкви, которые поверили ей, только повторяли ее вслед за римскими папами.

Какой же отклик нашла в Церкви легенда пап об их «Петровом наследстве», когда Церковь впервые узнала о ней? Св. Фирмилиан в том же письме, которое мы уже приводили, пишет: «Но я с основанием возмущаюсь против той, столь открытой и очевидной глупости (stultitia), что он (т. е. папа Стефан I) так хвалится местом своего епископства и утверждает, что он наследник Петра, на котором положен фундамент Церкви, он возводит разные другие камни и строит здания разных Церквей». Это был голос не одного Фирмилиана, а голос всей Восточной и Африканской Церквей (ибо св. Киприан выражал согласие со св. Фирмилианом). Таким образом, Церковь возмущалась этой претензией римского епископа и квалифицировала ее как открытую и очевидную глупость. Однако ничто не могло убедить пап, и они шли упорно к поставленной цели.

Передовой хорватский защитник папства о. Иван Маркович в своей объемистой книге о «Папском главенстве», критикуя известное (263-е) письмо св. Василия Великого о надменности и агрессивности латинян, написал такие памятные слова: «Мы могли бы сказать, что это был эффект того недоверия, которое стало свойственным Востоку против Запада, так что уже с четвертого.века в теле Греческой Церкви был зародыш позднейшего раскола, от которого и святые не могли совсем освободиться». Это - наскоро схваченная истина, только, по обычаю папистов, перевернутая корнем вверх.

В действительности, римские папы начали схизму уже с IV в., т. е. с того времени, когда епископы «Нового Рима» (Византии) начали расти в достоинстве и власти. Во всей Церкви в первые века был такой порядок, что все епископы, по самому епископскому сану, были равны, но их правовое повышение зависело от государственного ранга того города, где они епископствовали. Последовательно и византийский епископ, как епископ второй столицы Римской империи, вскоре должен был оказаться в достоинстве и власти сразу после римского епископа. II Вселенский Собор (в Константинополе 381 г.) так и постановил: «Епископ Константинополя пусть имеет старшинство почести после епископа Рима, ибо Константинополь есть Новый Рим» (кап. 3).

Римские епископы видели, что Рим, как город и политический центр, все больше падает, а Константинополь становится более славным центром Римской империи и всего христианского мира. Из боязни, чтобы константинопольский епископ не оказался на первом месте во всей Церкви, римские папы, вплоть до формального раскола в XI в., непрерывно боролись с константинопольскими епископами; использовали всякие возможности и всякие средства, чтобы господствовать над ними.

Так свидетельствует об этом история.

Папа Бонифаций I (418-422) писал солунскому епископу (чтобы сделать его своим союзником против Цареграда), будто I Никейский Собор «не осмелился ничего решить о ней (о римской епископской столице), потому что видел, что ничего больше не может дать сверх своей возможности, т. е. знал, что ей все было дано Господним словом». Католические богословы торжествуют, приводя эти слова Бонифация, по их мнению, подтверждающие, что уже в те древние века вся Церковь имела папскую веру. В действительности, это было просто непочтительное искажение постановлений I Вселенского Собора, который в своем 6-м каноне о римской столице говорит следующее: «Пусть остаются в силе старые обычаи, которые в Египте, Ливии и Пентаполе, а именно: что епископ Александрии имеет власть над всеми ними, потому что такое и римскому епископу свойственно на основании обычая». Здесь ясно сказано, что высшая власть римского епископа образовалась на основании обычая, а не благодаря «Петрову наследству», и только эту обычную, патриархальную власть Никейский Собор признал за римской епископской столицей. Никейский Собор знал о «святом наследстве», однако на этом основании он, в своем 7-м каноне, отметил иерусалимского епископа, а не римского.

Ценное в словах папы Бонифация I то, что он здесь признает, что Никейский Собор не утвердил божественного примата римских епископов на основании «Петрова наследства», потому что будто бы «не осмелился». Но тот же папа осмелился исказить никейские каноны в свою пользу и использовать их для полемической борьбы в Африканской Церкви.

Собор в Сардике (343 или 344) признал за римскими папами так называемое право апелляции. Этот собор не был вселенским, поэтому его постановления имели обязательную силу только в римском патриархате. Но папы, чтобы расширить свою власть, покровительствовали каждому, кто обращался к ним с апелляцией из чужих патриархатов. Аппеляции стали боевым методом для утверждения папского примата.

В начале V в. епископ Урбан, из-за различных проступков, удалил и предал отлучению своего пресвитера Апиария из Sicca, в проконсульской Африке. Апиарий обратился в Рим к папе Зосиме. Папа снял с него отлучение и требовал, чтобы епископ вернул ему его пресвитерскую службу; а если епископ Урбан не послушается папы, то должен быть удален. Замечаем, что Африка тогда еще не принадлежала к римскому патриархату, - папы, именно, ее хотели приобрести.

Африканская Церковь возмутилась (да и было чем). Ее великий Собор в Карфагене (418) издал канон (17-й), согласно которому запрещалось клиру апеллировать в Рим: «Кто апеллировал бы к какому-нибудь суду за морем (в Рим), того уже никто не должен допустить к церковному общению в области Африки».

Но папы любой ценой желали подчинить себе Африку. Новый папа, именно Бонифаций I, сослался на ложные никейские каноны, которые будто бы признавали за ним право принимать апелляции от всей Церкви. В 419 г. африканцы созвали по этому делу второй общий собор, на котором с папским легатом Фаустином пришли только к такому выводу, что в копии никейских синодальных актов, которая сохранилась в Карфагене (ее привез Кики-лиан, архиепископ Карфагенский, участник Никейского Собора), нет тех канонов, на которые ссылался римский епископ. Африканцы для проверки посылали послов в Александрию, Антиохию и Константинополь и удостоверили, что римские никейские каноны подложны.

Папский легат Фаустин все-таки добивался, чтобы африканцы подчинились приговору папы. В 424 г. Карфагенский Собор третий раз занялся делом пресвитера Апиа-рия, который тогда сам сознался во всех своих преступлениях. Собор написал это папе, как и то, что римские никейские каноны ложны, а признание права апеллировать в Рим было бы нарушением прав Африканской Церкви.

Это свидетельство известного католического автора Гефеле. Какая растерянность католических богословов, заводящая их в безвыходное противоречие! То они ссылаются на слова Бонифация I, что I Никейский Собор не вынес никакого определения о божественном папском примате, то снова ссылаются на подложные правила Никейского Собора никейскими канонами, подделанными в пользу пап!

Четвертый великий Вселенский Собор (500-600 епископов) Халкидонский (451) уже хорошо знал претензии и пропаганду римских пап, чтобы установить истину и оздоровить церковные отношения, повторил 3-й канон Второго Вселенского Собора, развив его мотивацию. Это известный 28-й халкидонский канон, который говорит, что «Отцы присвоили старшинство престолу Старого Рима из-за того, что это царский город (диа то басилеуэн тэн полин экейнен)».

Хотя папские легаты на Соборе протестовали против этого канона (правда, только вообще, без поименного упоминания Цареграда, со ссылкой на то, что никейских канонов нельзя нарушать), Собор не обращал внимания на их протест. Но тогдашний папа Лев I (подлинный творец папского примата) вызвал целую бурю против Хал-кидонского Собора из-за 28-го канона. Лев I не имел смелости обвинять Собор по тому поводу, что в 28-м халки-донском каноне дана ложная мотивация примата римской столицы, ибо этот канон усваивает римскому епископу первенство чести только на основании царского достоинства города Рима, а не на основании «Петрова наследства». В первом тысячелетии, пока греки были сильны, все римские папы придерживались этой тактики. Они непрестанно хвалились своим «Петровым наследством», чтобы внушить эту легенду другим, однако не осмеливались требовать от Вселенских Соборов признания своего примата на основании «Петрова наследства».

Лев I протестовал только против возвышения цареградского епископа, ссылаясь на то, что никейские каноны не могут быть нарушены. Очевидно, в 325 г., когда заседал Никейский Собор, Византия еще не была престольным городом, следовательно, Никейский Собор не имел основания возвышать византийского епископа. Но разве пережитая история должна задерживать ход новой жизни? Римские папы имеют свое вечное правило: е:з в мире безправно и неправдиво, если оно мешает их тенденциям.

И Лев I пользовался этим римским правилом. В своих письмах он грубовато обвиняет в гордости тогдашнего Цареградского архиепископа Анатолия (в действительности смиренного и тихого); от царя Маркиана Лев I требует, чтобы он провозгласил недействительным то, чего «добилась гордость путем вынужденного согласия»; о II Вселенском Соборе, из-за того, что Отцы Халкидон-ского Собора сослались на 3-й его канон, Лев I отзывается с презрением, как о Соборе «нескольких епископов, которому столь долгие годы не принесли никакой действительности»; сознательно говорит явную неправду, будто третий канон II Вселенского Собора никогда не был прислан в Рим и сразу же в самом начале не имел силы. Значит, снова изворотливое неуважение канонов Вселенского Собора со стороны самого римского архиерея, - теперь святого и Великого Льва I! О. Маркович верно заметил, что даже святые не могли освободиться от зародыша позднейшего раскола Церкви, но святые римские.

Подделки и подлоги, ведущие к дискредитации Вселенских Соборов, - постоянное явление в Римской Церкви. Даже и в наши времена католики продолжают еще бороться этим средством против православных. Наш о. д-р Ищак пишет: «Авторы 28-го халкидонского канона утверждают, что Отцы признали за престолом Старого Рима первенство права по причине его главенствующего положения. Итак, во-первых, спрашивается: где, когда, на каком соборе Отцы признали первенство римского престола? В истории Церкви такой собор неизвестен, где Отцы признали бы первенство Рима, но зато известно, что первенство римского престола происходит от Божественного постановления (Матф. XVI, 18; Иоанн. XXI, 15). Авторы 28-го халкидонского канона сознательно искажают истину, говоря, что первенство римского престола не происходит от Божественного постановления, а только от воли Отцов».

В своем 28-м каноне Отцы Халкидонского Собора ясно ссылаются на II Вселенский Собор, а наш униатский богослов по неведению или по предвзятости бесславит их, будто они «сознательно искажают истину». Как много обид нужно наносить даже Вселенским Соборам,» лишь бы оправдать посягательства римских пап!

Монофизиты, узнавши, что Римский папа противится Халкидонскому Собору, вызвали беспорядки в государстве, и царь Маркиан признал недействительными те хал-кидонские каноны, которые «возникли на началах гордости». Царь нарочно издал в этом смысле свой эдикт, приняв за мотивацию слова папы Льва I. Греки поняли, что царь сделал это только потому, чтобы успокоить завистливого папу, и потому никогда не принимали всерьез царского непризнания законной силы этих канонов. Все-таки Рим торжествовал, видя в этом уступку со стороны Греческой Церкви.

Католические теологи всегда обвиняют Греческую (и вообще Православную) Церковь в том, что она цезаре-папистская. А на примере Льва I видим, что, именно, римские папы в своей борьбе против цареградских патриархов не останавливались перед тем, чтобы ставить царей в преимущественное положение со Вселенскими Соборами.

Когда папы основывали свое верховное положение в Церкви на апостольском наследстве (исходя из этого, они свою столицу всегда называют «апостольской столицей»), то последовательно они должны все высшие должности в Церкви выводить также из апостольского наследства. Но этот принцип неизвестен в Древней Церкви и абсурден. В своем письме царю Маркиану Лев I писал: «Апостольское происхождение какой-нибудь церкви, ее основание одним из апостолов - это дает ей право на высшую иерархическую ступень. Упомянутому (Анатолию) должно быть достаточно того, что он при помощи твоего благочестия и благодаря моему согласию, получил епископство такого большого города, пусть он не считает малозначущим царский город, апостольской столицей все равно он его не сделает». Апостольское происхождение? В таком случае патриархатами должны были бы быть все города и городки в Палестине, в Малой Азии. в Македонии и Греции, где апостолы основали первые христианские общины. Разве не абсурд? Уже и сам Лев I понял, что так широко поставленный принцип вывода высших церковных должностей не пригоден. Поэтому он в письме к Анатолию ограничивает высшие церковные достоинства на наследстве ап. Петра: александрийская столица получила свое достоинство будто благодаря ап. Марку, Петрову ученику; Антиохия, где ап. Петр проповедывал и откуда произошло название христиан, не может быть поставлена ниже своего третьего ранга. Каким чудом Марк, ученик ап. Петра, мог наделить Александрию высшим рангом, нежели сам ап. Петр наделил Антиохию, - этот абсурд и до сих пор римских пап не касается (они и до сих пор повторяют этот вымысел Льва I).

А папа Николай I (858-867) в своих «Ответах болгарам» для подкрепления своего верховного положения в церкви придумал новое основание. Чтобы Иерусалим не мешал папским притязаниям, папа Николай I возвел его в небесный Иерусалим, говоря: «Настоящий Иерусалим, который является нашей матерью, только в небе, а тот, земной Иерусалим, как предсказал Господь, Aelia Адриан, римский цезарь, так уничтожил, что в нем не осталось даже камня на камне».

Те самые римские папы, которые в первом тысячелетии так сильно упорствовали в признании никейских канонов и апостольского наследства для патриаршего ранга, во втором тысячелетии сделали римских кардиналов (т. е. настоятелей главных римских церквей) высшими, нежели патриархи; а в 1215 г. они признали за цареградским патриархом первый ранг после римского, но это уже был латинский патриарх в Цареграде! Также на Флорентийском соборе 1439 г. папа признал за униатским цареградским патриархом первый ранг после римского, но тогда греки были уже побеждены, и все содействовало еще большему возвышению римских пап. Вот о чем в действительности думали римские папы и к чему они действительно стремились!

Когда политика требовала, то римские папы умели притворно становиться даже смиренными. Возле своих высоких титулов римские папы ставят смиренный титул «Servus servorum Dei» (слуга слуг Божиих). Этот титул принял Григорий I (590-604) для демонстрации против титула «вселенский патриарх», принятого тогдашним цареградским патриархом Иоанном Постником (так титуловали его восточные епископы). Как Лев I против 28-го халкидонского канона, подобно и Григорий I (также святой и великий), теперь протестовал, расписывая и рассылая во все стороны поучения, обвинения, вопли и угрозы. Иоанну Постнику он писал: «Все-таки никто (из римских архиереев) никогда не желал называть себя таким титулом, никто не узурпировал себе этого необдуманного названия, чтобы не казалось, что, восхитив себе славу единственного в иерархическом чине, отказывал бы в ней всем братьям». «Вот из-за этого безбожного гордого титула Церковь раздирается, сердца всех братьев вызываются на соблазн… Что же, дорогой брат, ответишь на том страшном испытании грядущего суда, что ты в мире хочешь называться не только «отец», но и «общий (generalis) отец» .

Царю Маврикию Григорий I писал: «Это не мое дело, но дело Божие, и не только я сам, но вся Церковь обеспокоена, потому что святые каноны, Соборы, которым нужно отдавать почет, и даже заповеди (mandata) Самого Иисуса Христа гордой и напыщенной выдумкой чьей-то говорильни расшатываются. Ведь, всем, знающим Евангелие, ясно, что Господним словом святому и главе всех апостолов Петру поручено попечение о всей Церкви. Вот он ключи Царства Небесного принимает, власть вязать и разрешать ему вверяется, все-таки он не называется вселенским (universalis) апостолом, а самый святейший муж, мой сопастырь, Иоанн сам дерзнул назвать себя вселенским епископом. Я должен взывать и говорить: «О tem- рога, о mores!» . Это было страшное и пророческое обвинение, однако оно пало на головы римских архиереев. Как будто для издевательства над писаниями Григория I, уже папа Бонифаций III (607), через три года после смерти Григория I, потребовал у цареградского царя Фоки, чтобы за ним был признан титул «вселенского патриарха». Конечно, Григорий I не писал искренно, что видно из его письма к царю, где он отчетливо намекает, что «попечение о всей Церкви и власть» переданы римским архиереям через ап. Петра. То же самое хочет сказать и его мнимо смиренный титул «слуга слуг Божиих», потому что этот титул пе-рефразировывает слова Христа: «Кто из вас хочет быть первым, пусть будет всем слуга». Как все римские папы, начиная от Стефана I, так и Григорий I желал быть в Церкви первым по заповеди Самого Христа, а не вследствие исторических условий.

Апостольские каноны не служили в пользу римских пап (ведь, у них нет и помину о римском примате!). Папы легко справились с ними - провозгласили их апокрифичными - Геласий I (492-496), Гор-мызд (514-523). Критический глаз легко уловит, что все Вселенские Соборы знали об этом самом старом сборнике канонов, потому что некоторые из этих канонов они слово в слово брали как свои. Трулльский Собор (692), т. е. VI Вселенский, в своем 2-м каноне поименно приводит «нам преданные, именем святых и славных апостолов, осмьдесят пять правил». Но Рим отклонил каноны Трул-льского Собора, а из Апостольских канонов принял только 50, следуя директиве папы Иоанна VIII (872-882), который заявил, что он «принимает те каноны, которые не противоречат истинной вере, добрым обычаям и декретам Рима». Значит, только те каноны, которые нравятся римским папам.

Мы видели, что это положение было в Риме актуальным со времени Льва I. Папы создавали свою «римско-папо-католическую» церковь, а из Вселенских Соборов заимствовали только то, что было им угодно. Не принимали канонов, определяющих ранг римского архиерея, а этикетальные возгласы в честь римских архиереев принимали за каноны и даже за догматы (ибо папский примат по католическому богословию есть догмат веры). Как пример, вспомним энциклику папы Пия II по случаю 1500-летия Эфесского Собора, в которой этот папа, ссылаясь на дифирамбные возглашения в честь римского архиерея на этом Соборе, внушает миру: «уже тогда была во всей Церкви общая вера в никому неподчиненную и непогрешимую власть римского архиерея над всем Христовым стадом». Какая надменность! И эта надменность никогда не покидала римских пап.

Приближаемся к славному Цареградскому Патриарху Фотию, так ненавидимому в Римской Церкви и по настоящее время. В IX в. папы уже были королями и отцами западно-римских царей, поэтому они не только распространяли на весь мир свою легенду, но и соответствующе действовали. В XI и XII вв. папы провели так называемую борьбу за «инвеституру» (т. е. за полное владычество над епископами) с германскими королями. А в IX в. папы проводили такую же борьбу с видными западными архиепископами и епископами. К этим архиепископам принадлежали св. Мефодий, Паннонско-Моравский архиепископ, тем более ненавистный папам, что он распространял христианство от Греческой Церкви в Паннонии и Моравии. Сперва папы хитро политиканствовали с Мефодием, принимая во внимание, с одной стороны, могущество Моравского государства, а с другой стороны, то, что им нужно было иметь такого «униата», как Мефодий, в их борьбе против «схизматического» Цареграда. Когда же наступило соответствующее время, папы (Стефан V) грубо уничтожили Церковь св. Мефодия и анафематствовали ее, как другую веру, раздор, суеверие плохую овцу, плевел.

Почувствовав себя светскими королями, папы уже и в Церкви не хотели быть чем-нибудь меньшим. Самой большей преградой для них был Цареград, имеющий светлую многовековую традицию и сознание руководителя в Церкви.

Низложенный Цареградский Патриарх Игнатий, преемником которого был Фотий (858), апеллировал в Рим. Папа Николай I возрадовался, что явилась возможность судить цареградских патриархов, и в 863 г. отлучил от Церкви Фотия. Фотий, имея за собой регента Варду, не думал подчиняться приговору папы. В этот промежуток времени произошло великое историческое событие: крестился болгарский князь Борис, приняв христианство из Цареграда. После двух лет он, боясь попасть в зависимость от Цареграда, изгнал греческое духовенство и подпал под юрисдикцию Рима. В Риме это встретили с триумфом, ибо, отобрав тогдашнюю Болгарию (почти весь Балканский полуостров), тем самым вытеснили бы цареградских патриархов из Европы

Римляне агитировали в Болгарии против Цареграда (чернили Цареградский патриархат, миропомазанных снова миропомазывали, женатых священников представляли подобными Иуде Искариоту..). Это был прямой вызов Греческой Церкви. Фотий ответил на это обвинением Римской Церкви, что она нарушает каноны Вселенских Собо-рощ (Filioque и т. п.), и соборно отлучил от Церкви римского папу и всех, поддерживающих его. Фотий сослался и на то, что с перенесением царской столицы в Цареград, тем самым перенесен в Цареград и примат. Рим еще не слышал такого смелого слова из Цареграда. Отсюда такая ненависть к Фотию в Римской Церкви.

В 867 г. новый царь Василий Македонянин низложил Фотия и вернул патриарший престол Игнатию. Папа Адриан II приветствовал нового царя, хотя и цареубийцу, как «благочестивого». В 869 г. в Цареграде состоялся Собор против Фотия - Восьмой Вселенский Собор по латинскому исчислению. Сперва на этом Соборе было лишь небольшое число епископов, но в конце, под давлением царя, соборные документы подписали 102 епископа. Очевидно, на этом Соборе главенствовали рямляне, и игнатиевцы жаловались царю, что римляне совсем взяли в неволю Греческую Церковь. Кроме отлучения Фотия участники Собора подписали папскую формулу, что «во всем будут придерживаться постановлений апостольской столицы».

В 878 г. папа Иоанн VIII анафематствовал всех греческих епископов и священников, находившихся в Болгарии, обещая дать им соответствующее место в Византийском царстве, если они подчинятся ему (это была вершина папской «борьбы за инвеституру» с Греческой Церковью). «Патриарха Игнатия тоже предаю анафеме условно, если он в месячный срок не отзовет всех греческих клириков из Болгарии». До получения этого письма Игнатий скончался, а царь Василий Македонянин, поняв претензии пап, призвал на патриарший престол Фотия.

Иоанн VIII, признав свое бессилие в открытой борьбе против Фотия, прибегнул к интригам. Профотианский собор 879 г., на котором присутствовало 380 епископов, при участии папских легатов предал анафеме постановления собора 869 г., направленные против Фотия. Иоанн VIII уже в директивах, данных своим легатам, признал этот собор недействительным. Папа надеялся, что Фотий за эту «милость» отдаст ему Болгарию.

Фотий Болгарию не отдал, и папа Иоанн VIII в 881 г. предал анафеме Фотия и снова стал придерживаться положений противофотианского собора 869 г. Такую-то грустную славу имеет католический Восьмой Вселенский Собор, сперва проведенный папами, потом анафематство-ванный папами и снова признанный «непогрешимым» папами, в зависимости от того, как и что требовала политика. Сын Василия Македонянина и воспитанник Фотия, новый царь Лев VI Философ, снова низложил Фотия и заточил его в монастырь. Тот же царь желал заключить в четвертый раз брачный союз, на что никак не мог получить согласия от тогдашнего Цареградского Патриарха Николая Мистика, соблюдавшего традицию Восточной Церкви. Папские легаты по приглашению пришли и благословили четвертый брак царя. Оскорбленный царь изгнал Николая Мистика (906). Римским папой тогда был Сергий III (904-911), «homo vitiorum omnium servus», не лучше Стефана VI (896-897), который приказал вынуть из гроба труп своего предшественника Формозы, произвел над ним суд, после чего умершему отрубили пальцы правой руки, тело влачили по улицам Рима и, наконец, бросили в Тибр. Римских пап уже охватило настоящее безумие владычества.

Как же могла Греческая Церковь спокойно жить совместно с Римской при таком ее развитии. Полное разделение первоначальной соборной Церкви с образованием «римско-папо-католической» церкви было только вопросом времени. Оно и наступило в 1054 г. при Цареградском Патриархе Михаиле Керуларии и при Римском папе Льве IX (1048-1054).

На протяжении веков Запад, следуя своему характеру, образовал свой церковный обряд, свои канонические особенности и даже некоторые свои догматические тенденции (миропомазание только епископами, обязательный целибат всего клира, Filioque, пресный хлеб, причастие верных только под видом гостии и т. п.). Греки были очень бдительны именно в отношении к римским «новостям» и обвинили западных, что они создают свою «новую веру». Однако эти «новости» никогда не довели бы до раскола в Церкви, потому что можно было бы на Соборах достичь взаимопонимания, модификации взглядов, их сближения (в Церкви ликвидированы и такие ереси, которые имели гораздо большее жизненное значение, как, например, арианство, иконоборчество). К расколу Церкви стремилось только папство, вступившее на новый путь развития. Папы прекрасно понимали, что все обвинения против Римской Церкви со стороны греков падут сами собой, когда греки будут принуждены признать диктатуру пап. Поэтому папы в своей борьбе с Греческой Церковью всегда ставили свой «божественный примат» на первое место. А греки (Фотий и Михаил Керуларии) не могли согласиться с подобным домогательством пап.

Лев III Исаврянин, цареградский царь-иконоборец, в 732 г. отнял Южную Италию (где жили греки) от римского патриарха и отдал Цареградскому патриарху. В XI в. Южной Италией владели частично лонгобардские князья, греки, сарацины и норманны. В 1053 г. папа Лев IX выступил войной против норманнов (которые владели Апулией и Калабрией). Войну он проиграл, но с норманнами все-таки сумел найти почву для соглашения, договорился. Семь месяцев он сидел в городе Беневенте (по-видимому, задержанный норманнами) и латинизировал Греческую Церковь в Южной Италии.

Реагируя против этого, Патриарх Михаил Керуларий закрыл латинские монастыри в Цареграде; а Орхидский архиепископ Лев (очевидно, по согласованности с Керу-ларием) написал письмо Иоанну, епископу в Трани (в Апу-лии), в котором обвинял Западную Церковь за опресноки на литургии и т. п.

Папа Лев IX в сознании своего политического преимущества без колебаний принял вызов и ответил длинным горделивым письмом, в котором защищался божественный папский примат с присущим папам непристойным самохвальством и обвинениями против греков. «Если вы не исправитесь, - писал папа, - то будете считаться хвостом дракона. Уже 1020 лет от смерти Христа Римская Церковь совершает литургию, наученная самим ап. Петром, а теперь вы хотите ее учить, как она должна это делать»- (Наше замечание: ап. Петр, повидимому, сразу после смерти Христа пошел в Рим!). Дальше Лев IX писал: «До сих пор появилось девяносто с лишним сект, главным образом благодаря цареградским епископам,а Римская апостольская Церковь все эти секты угасила». (Наше замечание: этой бессмыслицей еще до сих пор хвалятся католические теологи!). И снова: «Вы осмелились судить ту столицу, которую никто из смертных не имеет права судить, как сказал папа Сильвестр, а Никей-ский Собор, царь Константин и все последующие Соборы это признали. Христос дал ап. Петру примат, а царь Константин дал ему светское владычество (imperialis potes-tas)». Следуют соответствующие выписки из «Donatio Constantini». Hefele, пересказав текст этого письма Льва IX, добавляет (как бы в его оправдание): «Когда он (Лев IX), между прочим, цитирует «Donatio Constantini» и подобное, то он только разделяет несостоятельность критики своего времени». Сегодня и католические теологи признают, что «Donatio Constantini», специально римские никеиские каноны и т. п. являются подложными.

Современный Цареградский царь Константин Мономах принимал меры к тому, чтобы примириться с папой, имея надежду с его помощью победить норманнов Южной Италии. Папа прислал трех своих легатов, которые в конце концов предали отлучению Патриарха Михаила Керулария и «всех, придерживающихся его» (следовательно, всю Греческую Церковь). В их отлучительной грамоте ничего не сказано о божественном папском примате. Отлучительную грамоту папские легаты мотивируют вымышленными ересями, в числе которых находятся и две таких, где Патриарх Михаил Керу-ларий и его последователи изгладили Filioque (и Сына) из Символа веры и разрешают женатому духовенству служить при алтаре.

Патриарх Михаил Керуларий соборно предал анафеме, как ложных, папских легатов и придерживающихся их (значит, всю Римскую Церковь). Так совершился раскол Соборной Церкви на Западную и Восточную в 1054 г. Горделивые папы не могли далее терпеть независимости Греческой Церкви, которая всегда обуздывала их в стремлении к созданию «римско-папо-католической» церкви. Уже со времен Патриарха Фотия папы носились с альтернативой: или подчинить Греческую Церковь, или избавиться от нее - отлучить ее. Падающий Цереград не мог помешать римским папам в их стремлениях.

Борьба пап за свой примат до Ватиканского собора

Папа Григорий VII (1073-1085) развил уже до конца идеологию папства: решительный целибат духовенства; полное владычество пап над епископами; Римская Церковь непогрешима; папа в силу своего папского положения святой; его имя является единственным во всем мире; папе государи должны целовать только ноги; он может разрешить подданных от присяги на верность государю («Dicta-tus Papae»). Григорий VII и начал борьбу за инвеституру.

Своей борьбой против Греческой Церкви папы привили свой психоз всей Западной Церкви. В 1204 г. крестоносцы путем коварства заняли Цареград, основали там «Восточное латинское царство», вместо греческого патриарха поставили своего. На Латеранском соборе в 1215 г. папа утвердил это положение. Эта «уния» была принята папами с большим удовлетворением: она вела к полной ликвидации Греческой Церкви.

В 1261 г. Михаил Палеолог отобрал Цареград от латинян. Папа Урбан IV стал призывать западные народы к крестоносному походу против Цареграда. Михаил Палеолог из боязни согласился на унию, которая была осуществлена лишь только в 1274 г. на Лионском соборе.

До этого времени папы не имели соборного признания их божественного примата на основании «Петрова наследства». Теперь Рим воспользовался случаем, чтобы добиться такого признания от изнемогающих греков. Лионский собор принудил греков подписать Символ веры с Filioque, чистилищем, миропомазанием епископами, пресным хлебом, божественным папским приматом на основании «Петрова наследства». Где идет речь о примате, там этот Символ веры совсем принял язык римского «Codex juris canonici». Читаем там: «Веруем…, что эта же святая Римская Церковь имеет наивысший и полный примат и принципат над всей католической церковью, который она получила с полнотой власти от Господа в блаженном Петре, князе и главе апостолов, наследником которого является римский архиерей, как это святая Римская Церковь истинно и смиренно признает и т. д.».

Однако это не помогло Михаилу Палеологу. Папа Мартин IV неожиданно объявил его низложенным с царского престола, как «покровителя схизмы и ереси». Откуда такая перемена? Король Карл Анжуйский выступи-л войной против Цареграда, и папа надеялся снова захватить Цареград. Однако он ошибся: Палеолог разбил войска Карла и вскоре сам умер, а его уния прекратилась.

В начале XIV в. светская папская власть достигла своей вершины. Папа Бонифаций VIII (1294-1303) думал, что пришло время провозгласить верховную светскую папскую власть догматом веры. Это он и сделал в своей известной булле «Unam Sanctam», направленной против французского короля Филиппа IV. Окончание этой буллы таково: «Итак, заявляем, говорим и определяем, что абсолютно необходимо для спасения (веровать), что каждое человеческое творение подчинено римскому архиерею».

Однако папы проиграли борьбу с Францией и попали в так называемое Авиньонское «пленение» (1305-1378).

На переломе XIV и XV вв. папство дошло до самооспаривания. В те века пап называли «Dominus et Deus in terra» (Господь и Бог на земле), а такой соблазнительный апофеоз людей приводил к глумлению над самим Божиим Провидением. С 1377 г. постоянно было по два папы: один римский, другой авиньонский. А с 1409 г. было три папы, которые друг друга анафематствовали. Констанцский собор (1414-1418) низложил всех трех пап, избрал нового папу Мартина V и провозгласил догмат, что Вселенский Собор является высшей властью в Церкви, а Римский папа является только первым епископом. Именно, это было оспаривание папства наибольшим собором Западной Церкви (Констанцский собор был самым многочисленным латинским собором).

Но папы теперь боролись против соборов и соборности Западной Церкви, как в прошлом против Греческой Церкви. И папы победили, а помогла им в этом - о, ирония судьбы! - именно Греческая Церковь униатским собором во Флоренции в 1439 г. Во времена Флорентийского собора заседал Базельский собор, где были собраны епископы всей Западной Церкви (600) и отдельно (в Ферраре и Флоренции) заседал папа с небольшим числом епископов. Собор низложил непослушного папу (Евгения IV), а папа предал анафеме собор. Но папа деньгами и скорой помощью сумел привлечь к себе побежденных греков Щареград турки заняли уже 14 лет спустя, т. е. в 1453 г.) и они заключили унию с ним, вместо того чтобы заключить ее с Базельским собором. Получив признание от Греческой Церкви, папа стал победителем в борьбе против Базельского собора, ибо католическая церковь в глубине души всегда чувствовала, что она нуждается в легализации со стороны древней Греческой Церкви.

На Флорентийском соборе греки вторично признали божественный примат римского епископа на основании «Петрова наследства» в следующих выражениях: «Также признаем, что святой апостольский престол и римский архиерей имеет примат на весь мир и что этот римский архиерей является наследником блаженного Петра, князя апостолов, и истинным викарием Христа и главой всей Церкви и отцом и учителем всех христиан, и что ему в блаженном Петре Господом нашим Иисусом Христом передана полная власть пасти всю Церковь, управлять и владеть ею, как это говорится в актах Вселенских Соборов и святых канонах».

Нужно обратить внимание на стилизацию. На Лионском соборе была речь о примате Римской Церкви, а здесь о примате римского архиерея. В прошлой борьбе с Греческой Церковью папы воевали во имя Римской Церкви, а теперь, в борьбе со своей собственной Западной Церковью, понятия пап уже уточнились, и папы выступают уже отсвоегособственного имени. Это первый этап к развитию догмата о непогрешимости пап (потому что в прошлом папы говорили только о непогрешимости Римской Церкви).

Коварство и насилие никогда не могут ликвидировать того, что живет в душах широких масс. Папы только формально победили антипапские, соборные настроения в своей Западной Церкви. В глубине души, именно, XIV век был источником реформации, вспыхнувшей в начале XVI в. Вследствие троепапства папы потеряли авторитет, а когда, в конце XV в., явился еще такой нероновского типа папа, как Александр VI (1492-1503), возмущение против пап было только вопросом времени и случая.

Как в прошлом в борьбе против Греческой Церкви, так и теперь в состязаниях со своей собственной Западной Церковью папы обращали внимание только на свои собственные интересы, а не на благо Церкви. Реформацию можно было задержать, локализировать, если бы папы пошли навстречу истинным идеалам реформации. Еще и на Тридентском соборе (1545-1563) светские государи и некоторые церковные сановники ставили требование, чтобы для прекращения реформации разрешить причастие под двумя видами, народный язык в богослужении и упразднить целибат духовенства. Однако папа и его партия не согласились на это» потому, что если бы дали согласие, то Римская Церковь не отличалась бы от Греческой.

Так папство победило - ценою потери всей Восточной Церкви и почти половины своей Западной Церкви.

От Ватиканского собора до настоящего времени

Церковь, оставшаяся верной папам, уже пропиталась (в своем большинстве) папской верой и была готова развить апофеоз папства до конца и признать его догматом веры. С XVI в. в католической церкви ведущую роль играли иезуиты, дающие специальные обеты верности папе.

В новейшие века светская власть папы все больше и больше умалялась; наконец, папы оказались государями только самого города Рима - и то только благодаря Австрии и Франции. В такой политической ситуации заседал Ватиканский собор 1870 г. Этот собор хотел возвысить папство, престиж которого сильно упал. Достичь этого можно было только признанием за папой возможно больших божественных аттрибутов, что собор и сделал.

На соборах в Лионе и Флоренции папский примат был поднят в отношении Восточной Церкви; а Ватиканский собор поднял папский примат в отношении Западной Церкви, полностью догматизировал его и как будто всесторонне обосновал в следующих словах: «По свидетельству Евангелия, примат юрисдикции на всю Церковь Божию был непосредственно и прямо обещан и дан бл. Петру, апостолу…» «Следовательно, кто сказал бы, что Христос Господь не поставил Петра, апостола, главенствовать над всеми апостолами и видимым главой всей воинствующей Церкви, или что Петр получил от того же Господа нашего Иисуса Христа только примат почести, а не прямо и непосредственно примат истинной и настоящей юрисдикции, тот пусть будет анафема». «Следовательно, кто сказал бы, что не по заповеди Самого Христа Господа или божественному праву блаженный Петр в примате на всю Церковь имеет вечных наследников, или что римский архиерей не является наследником блаженного Петра в этом примате, тот пусть будет анафема».

Ватиканский собор дерзнул провозгласить догматом веры также и непогрешимость (infalibilitas) папы.

Перед католическими богословами стоят большие затруднения при разъяснении догмата о непогрешимости папы, ибо вся история папства является ирониею над этим католическим догматом. Однако католические теологи справляются с этим, потому что они выступают в проблемах папства не как искатели правды, а только как адвокаты, которые должны выиграть дело любой ценой. Уже самая оговорка «ex cathedra» является софизмом, ибо она дает только образ (точный юридический язык не допускает таких неопределенных понятий), и латинские теологи, когда им необходимо, подводят под «ex cathedra» все, что говорит папа, а иной раз причисляют к папскому «ex cathedra» только те догматы, которые признает современная Римская Церковь. Если предшествовавшие папы не были согласны во взглядах с последующими, например, относительно Filioque или «Непорочного Зачатия Богородицы», так это будто не было «ex cathedra». Если Вселенские Соборы анафематствовали папу Гонория I за монофелитскую ересь, то папа, действительно, употребил монофелитский термин, однако думал он иначе. Бонифаций VIII в своей булле «Unam Sanctam» будто только папскую духовную власть провозгласил догматом веры; в конце-концов эту буллу не составлял сам лично. И вот такие адвокатские увертки сопровождают папскую непогрешимость без конца и без меры.

Да и что значат эти трудности в сравнении с пользой, приносимой непогрешимостью папы Римско-католической Церкви? Непогрешимость папы в глазах католиков делает как бы очевидной истинность всего учения Римско-католической Церкви, а из этого выводится такое логическое следствие, что не только все церкви должны упасть на колени перед папой, как перед Богом, но и все народы вообще, ибо кто может вести народы, как не тот, кто является непогрешимым. Булла «Unam Sanctam», благодаря ватиканской непогрешимости папы, снова получила догматическую силу… Папы хотят владеть всем миром.

После всех падений и неудач они нашли себе новый божественный титул на такое право.

Это не наши догадки; сами папы, а еще смелее их богословы-адвокаты так комментируют папскую непогрешимость. В энциклике папы Пия XI «Об угнетении католицизма в Испании» читаем: «Наоборот, как это свидетельствовала история вплоть до последних времен, чем упорнее враги Церкви стараются отвести народы от Наместника Иисуса Христа, тем теснее - с попущения Провидения, которое даже из злого может вывести хорошие последствия - народы желают соединиться с папой, тем сильнее взывают, что только он может осветить умы, затемненные мраком многочисленных ошибок, он, который- как Иисус Христос - „имеет глаголы жизни вечной». А в энциклике того же папы «Qudragesimo Anno» читаем: «Ибо в тех делах, вверенных нам Богом, сокровище и истина весьма ответственное задание проповеды-вать целостность нравственного закона, преподавать его и настаивать, чтобы этот закон - нравится он, или не нравится - сохранять, предает на безоговорочное наше наивысшее судебное решение и общественный строй и самую экономическую жизнь».

А папистский клир говорит об этом совсем открыто. Например, загребский «Католички Лист» (1935, № 24, стр. 299) пишет: «Папа не только человек. В самом служении он вообще не является человеком. Свое задание и служение он выполняет не человеческими средствами. Папа - это глава мира (pivak svijeta). Он должен вести мир и управлять им, а все вожди и министры через Него».

Пий XI ввел новый праздник «Христа-Царя» и со времени его в католической церкви начали ежегодно праздновать день «Коронации (правящего) папы». Папа - это «alter Christus» (второй Христос), следовательно, праздник «Христа-Царя» - это праздник «папы-царя». А ежегодное празднование «Коронации папы» должно напоминать католику, чтобы они боролись за светское всемирное владычество папы. Достоевский в своей «Испанской легенде» верно уловил «тайну» психики папства. Иисус Христос есть Спаситель только в отношении кЦарству Небесному; а папы хотят быть спасителями и в отношение к земному царству.

Очевидно, в этой папской «божественности» и «непогрешимости» принимает участие весь римско-католический клир. Всё они «непогрешимы», потому что их ведет «непогрешимый», «непогрешимый на их стороне» (это ия подлинные выражения). Отсюда у них такая гордость и алчность, что они не могут трезво посмотреть ни на прошлое, ни на будущее, ни на настоящее. В каждом государстве, где они не в фаворе, их будто бы обижают. А где они имеют возможность вести агрессию, там они, будто никому обид не наносят, ибо они будто бы только возвращают то, что от них незаконно отняли схизматики и еретики.

В Польше Пилсудского польский католический клир сразу начал наступление на Православную и униатскую Церкви. От православных отобрали все церкви, которые в прошлом были униатскими (их было около 1000). В Конкордате о Польше (1925) все имущество католической церкви в Польше признано собственностью папы. Это обнадеживало Ватикан, ибо таким образом будто расширялось его светское владение. А польское правительство также воспользовалось этим, купив у папы Пия XI униатские церкви за два миллиона злотых, чтобы таким образом приобрести на них правовой титул.

Униатам Ватикан навязал целибат, чтобы устранить самую большую разницу, отличавшую греко-католиков (униатов) от римо-католиков. Незадолго после этого стали создавать новую унию, биритуалистическую, так называемую «wschodni obrzadek», которая входила в юрисдикцию польских латинских епископов. Цель этой новой биритуалистической унии состояла в том, чтобы со временем перевести в нее всех «греков» в Польше. Они сразу станут «настоящими католиками», ибо уже привыкнут к биригуализму (их священники будут служить то по латинскому обряду, то по греческому) и, наконец, полюбят латинский обряд, как святейший, достойнейший и лучший и станут латинниками. Эту же дверь в Галиции, где была старая уния, должен был открыть целибат.

Ватикан был недовелен в Польше Пилсудского старой унией, исправлял ее и вводил новую унию. Кто просмотрит историю униатских церквей, тот легко убедится, что папский Рим всегда так делал - никогда не оставлял униатских церквей в одной фазе, а всегда тянул их к полной ассимиляции с собой. Ведь папский Рим разделил первоначальную Церковь только потому, чтобы создать свою собственную; итак, стал ли он теперь уже иным?

В глубине души латиняне считают единственно подлинной Христовой Церковью только свою Римско-католическую Церковь, а униаты для них - лишь «оглашенные», которые только должны стать «католиками», т. е. латинниками.

В самом деле, есть другая сторона папской тактики. Как мы уже говорили, папы желали бы иметь в своей Церкви и восточных, чтобы восточные свидетельствовали о «кафоличности» Римской Церкви. Поэтому папы любят хвалиться тем, что будто они являются самыми ревностными хранителями обряда и традиции Восточной Церкви. Но это только своеобразный прием для привлечения православных. А в жизни выгода для Римской Церкви является только тогда, когда униаты теряют все свое восточное и сохраняют только свое восточное имя.

Какой вывод из этого?

Если бы сегодня вся Православная Церковь воссоединилась с Римско-католической Церковью, то уже завтра она или сама должна была бы отделиться от нее, или папы оттолкнули бы ее от себя, как это уже бывало в истории. Православная Церковь своим строем и духом разваливала бы Римскую, а Римская беспокоила бы и разваливала бы Православную. О каком-нибудь решении в отношении разниц не могло бы быть разговора до того времени, пока Римская Церковь не стала бы относиться к Православной, как сестра к сестре. А это немыслимо, ибо нынешний «непогрешимый» Ватикан не имеет меньших претензий к Православной Церкви, нежели те папы, которые анафематствовали Фотия и Махиала Керу-лария.

Итак, как разрешается наша проблема «Римская Церковь и единство Христовой Церкви»?

Папский Рим разбил единство Восточной и Западной Церквей, разбил и свою Западную Церковь и навеки сделал невозможным единство Церквей, так как сделал дог матами веры те свои не евангельские и даже противоестественные претензии, которые привели его к расколу Церкви.

Самые важные директивы для нас

Слава Богу, уже остались позади те черные века, когда с Востока магометане, а с Запада латиняне порабощали Православную Церковь. Православная Церковь теперь выступает на мировую арену. И именно потому она должна лучше приготовиться к состязанию с Римско-католической Церковью.

____________________________

1. Руководители Православной Церкви должны всегда иметь в виду, что в Римско-католической Церкви главным является папство, а все прочее только подоснова папства. Следовательно, в полемике мы должны главным образом разоблачать этот момент.
2. Православная Церковь должна стремиться к большему внутреннему единству, чтобы выступать как одно целое, ибо только таким образом возрастут ее нравственная сила и авторитет.
3. Migne, Patr. Cr., t. Ill, col. 1222.
4. Migne, Pair Cr, t. Ill, col. 1217.
5. О. Ivan Markovic, Papina Poglavarstvo, Zogreb, 1883, стр. 110
6. Цит. Н. Hurter S. J., Medulla Theologiae Dogmaticae, Ocniponte 1902, p. 190.
7. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg in В., 1875, В. II, SS. 120-138.
8. Ηеfе1е, Op. cit., S. 559.
9. О. д-р Андρiй Iщак, Догматика, нез’единенного Сходу. Львів, т. I, стр. 21.
10. Hefele, Op. cit., SS. 550-551.
11. Hefele, Op cit, S. 553
12. Migne, Patr. lat., t. 119, col. 978-1016.
13. M i g n e, Patr. lat., t. 77, col. 740.
14. Ibidem, col. 742.
15. Ibidem, col. 745-746.
16. Hefele, Op. cit., B. III, S. 346.
17. См. «Львивски Архиепископски Видомости» 1932, ч. III, стр.8.
18. Migne, Pair, lat., t. 129, col. 802-804.
19. См. Hergenrother, Photius, Regensburg, 1867, В. II, S. 147.
20. Ibidem, стр. 79 (ссылка).
21. Migne, Patr. lat., t. 126, col. 869.
22. H e f e 1 e, Op. cit., B. IV, S. 576.
23. Hefele, Op oit В IV, S 770.
24. Цит. Hefele, В. VI, S. 140.
25. Hefele, Op. cii, В. VII, S. 749.
26. «Львивски Архиепископски Видомости», 1933, ч. VIII, стр. 123.

Римская церковь

Основание и первоначальная история. Христианство проникло в Рим очень рано. Христианские апокрифы и легенды II и III веков утверждают, что уже император Тиберий († в 37 г.) слышал о Христе и даже, будто бы, хотел сопричислить его к римским богам (см. "Акты Пилата"; Тертуллиан, "Апология", гл. 5; Евсевий, "Церковная история", кн. 2-я, гл. 2-я); сюда же относятся легенды о проповеди в Риме святых Вероники и Марии Магдалины и рассказ Клементин ("Recognitiones", кн. 1, гл. 6). При императоре Клавдии (41-54 гг.) в Риме произошли бурные столкновения между христианами из евреев и евреями, вследствие чего все de jure евреи были высланы из столицы. При Нероне (54-68 гг.) христиане стали в Риме очень заметной величиной, вероятно - благодаря апостолу Павлу, "невозбранно" проповедовавшему здесь целых два года, с 61 по 63, или (по Гарнаку - с 57 по 59 гг.; см. "Деяния апостолов", гл. 28, ст. 31). Когда Нерон обвинил христиан в поджоге Рима (летом 64 года), их оказалось здесь, по словам Тацита, "несметное множество" (ingens multitudo). Кем впервые принесено было христианство в Рим - неизвестно. Тацит говорит, что "подавленное на время (Пилатом) гибельное суеверие прорывалось вновь наружу, не только в Иудее, но и в самом Риме", и объясняет это тем, что "в Рим стекается все, что есть в мире ужасного и порочного". Верно тут то, что на Риме, как на центре империи, бывшем в постоянных и оживленных сношениях с самыми отдаленными ее окраинами, отражались весьма скоро и сильно вообще все значительные явления духовной жизни провинции, не только "ужасные и порочные", но и высокие и спасительные. Мнение, что основателем римской кафедры, занимавшим ее с 42 по 67 гг., был апостол Петр, - мнение, на котором уже с конца II века и до настоящей минуты римская кафедра основывает свои притязания на исключительно высокое положение во вселенской церкви - ошибочно. Из Деяний апостольских (гл. 15) и послания к Галатам (гл. 2) известно, что еще около 50 года апостол Петр был не в Риме, а в Сирии и Палестине; в посланиях апостола Павла к Римлянам (писанном в 58 г., или в 53 г., по Гарнаку), к Филиппийцам, к Тимофею и др., писанных из Рима в 57-63 или 61-63 годах, нет намека не только на епископство Петра в Риме, но даже вообще на его присутствие здесь. Следовательно, апостол Петр мог прибыть в Рим лишь очень незадолго до гонения 64 года. Наконец, древнейшие списки римских епископов утверждают, что первым епископом Рима был Линн, а первым епископом-мучеником - Телесфор (при императоре Адриане). Между тем, самый факт мученичества апостола Петра удостоверен хорошо (евангелие от Иоанна, гл. 21), равно как и то, что местом мученичества был Рим (послание Климента к коринфянам). Отсюда следует, что в I-II веках даже в самом Риме апостола Петра не считали первым епископом Рима. Зверские казни 64 года не истребили совершенно христианства в Риме; при императоре Домициане оно проникло даже в род императора, в чем убеждает как факт казни двоюродного брата императора, Флавия Климента, за "безбожие и уклонение в иудейские обычаи", так и надписи катакомбы Домитиллы, ставящие вне сомнений принадлежность к христианской церкви женщины из дома Флавиев в 90-100 гг. Однако, Нероново гонение показало, что попытка сделать Рим центром вселенской церкви была бы в I веке преждевременна. До середины, даже до конца II века таким центром была Малая Азия, с Ефесом, Смирной и Иераполем во главе. Только с середины II века, благодаря мягкому отношению к христианской проповеди императора Антонина Пия, Р. церковь оправляется и расцветает. К концу II века она опять занимает одно из виднейших мест, а в III веке, в гонение Деция и Валериана, принимает на себя главные удары. Впрочем, не следует представлять ее себе слишком грандиозной и в это время. В 252 г. в ней считалось 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 иподиаконов, 42 аколуфа, 52 чтеца, остиария и заклинателя; она прокармливала 1 1 / 2 тысячи беспомощных людей. Без своего чтеца и остиария не мог обойтись ни один молитвенный дом; следовательно, таких домов в Риме было никак не более 25 (если заклинателей было всего 2); полагая на каждый молитвенный дом даже 3000 человек, что, вероятно, гораздо выше действительности, получаем 75000 христиан на 750-850 тысяч всего населения города, т. е. менее 10%. Об истории территории римского диоцеза и о современной статистике Р. церкви - см. Католичество, Патриархия и Папство; о дальнейшей истории Р. церкви - Папство и папы Лев, Григорий, Николай, Иннокентий, а также Реформация, Иезуиты, Янсенизм, Старокатоличество; о догме Р. церкви - см. Католичество; об управлении ее Кардинал, Конгрегация, Конклав, Курия; об отношениях ее к восточным церквам - Разделение церквей и Уния. Сочинения о Р. церкви, кроме указанных в вышеназванных статьях: Gregorovius, "Geschichte d. Stadt Rom im Mittelalter"; J. Langen, "Geschichte der röm. Kirche"; Döllinger, "Die Papstfabeln d. Mittelalters"; Ranke,"Die römischen Päpste des XVI-XVIII Jahrh."; Nippold, "Handbuch der neuesten Kirchengeschichte"; Вязигин, "Очерки из истории папства".

Так называемая "порча Р. церкви", вызывавшая с XIV века в Западной Европе громкое требование "реформы церкви во главе и членах" и разрешившаяся реформацией, есть комплекс явлений, коренившихся отчасти в самом строе средневекового католичества, как оно было создано папами Николаем I, Григорием VII и Иннокентием III. Недаром католическая реакция, поставившая себе целью борьбу с реформацией, между прочим, путем излечения "порчи", нередко носит у историков название контрреформации. "Порча церкви" есть общее название для явлений омирщения и нравственного разложения католического духовенства, от папы до причетников и нищенствующих орденов. В его среде сильно развились неверие, лицемерие, симония, разврат, невежество, суеверие, роскошь, сластолюбие и сребролюбие. "Порча церкви" обнаружилась с особенной силой как раз с тех пор, как внешнее могущество папства достигло своего апогея, после полной победы над Гогенштауфенами. Несомненно, что именно явления "порчи", одинаково понятной и возмутительной для всех классов общества, сообщили реформационному движению в некоторых странах тот характер стихийности и потому непреодолимости, которого не могли бы сами по себе вызвать ни культурная и научная оппозиция гуманистов, ни стремление светской власти сбросить опеку папства. Идеал средневекового католичества был строго-аскетический. Отдельные личности, как святые Франциск Ассизский, Бернард Клервосский, Бонавентура и др., осуществили его в своей жизни и останутся навсегда образцами личной святости. Но средневековый католицизм стремился всем своим учреждениям и учениям давать значение общественное, а не индивидуальное; свой аскетический идеал он выставлял как желательный для всех христиан; а так как осуществление его во всем обществе было, очевидно, невозможно, то идеал этот был выставлен, как жизненная норма, по крайней мере для духовного сословия - для церкви в папистическом, более узком смысле слова. Между тем, и для целого сословия он был непосилен; его требования, возведенные во внешний закон, привели, как всякое насилие над природой, к следствиям противоположным цели. Не будучи в силах осуществить свой идеал, церковь не смогла вести за собой общество; напротив, общество мало-помалу внесло свои нравы в духовную среду, и церковь омирщилась. "Порча" началась давно, уже в X-XI вв. она достигла ужасающих размеров; но сначала реформы Григория VII, затем в XIII в. францисканский и доминиканский ордена на время исцелили церковь. Реформы Григория - введение избрания пап конклавом кардиналов, обязательное безбрачие духовенства, инвеститура - были направлены против трех главных зол: схизм на папском престоле и возведения на него недостойных лиц, превращения клира в наследственную касту и симонии. Мало-помалу порча церкви снова возникла из этих самых реформ. Схизмы перешли в самые конклавы (см. Раскол великий); недостойные лица избирались в папы и кардиналы. Авиньонский двор прославился таким развратом, что его называли публичным домом; на констанцском соборе против папы Иоанна XXIII был предъявлен обвинительный акт (70 пунктов), который разбирать пришлось отчасти при закрытых дверях. Безбрачие привело к почти поголовному конкубинату в среде духовенства; нередко случалось, что паства сама навязывала наложниц своим пастырям, чтобы обезопасить от них своих жен и дочерей. Вместо симонии светской явилась духовная; епископские места продавались людям, заведомо неспособным исполнять епископские обязанности и только получавшим доходы со своих бенефиций. XIV и XV вв. - время глубочайшего упадка папской церкви. Во время великого раскола обе курии почти только и делали, что разоблачали скандалы при враждебном папском дворе и вымогали с паствы деньги для умножения придворной роскоши и для ведения войн за папское достояние в Италии, где папские легаты выступали в роли кондотьеров. Избрание епископов и их утверждение папой было обставлено множеством формальностей, несоблюдение которых могло вести к кассации выборов, также как и просрочка. Папские письма по делам этих выборов (litterae monitoriae и exsecutoriae), как и заменившие их потом буллы, оплачивались по таксе. Введены были правила, что доходы с вакантной епископии идут в пользу папы (fructus veniae temporis) и что казну умерших епископов наследует папство (jus spolii); первый свой годовой доход новопоставленный епископ отдавал папе. Чтобы участить поступления по всем этим статьям, папы назначали епископами стариков или как можно чаще переводили епископов с одной кафедры на другую. Новые источники доходов были найдены в продаже монастырских привилегий; по таксе продавались позволения на брак с близкими родственницами; производились денежные сборы на "крестовые походы", под которыми разумелись войны самих пап за их итальянские земли, и на построение собора св. Петра (так называемый Peterspfennig). Обильнейшим источником доходов стала торговля отпущением грехов. Так называемые "юбилейные года", когда эти отпущения производились суммарно, сначала были установлены (в 1300 г., папой Бонифацием VIII) раз в 100 лет; Климент VI сократил срок до 50 лет, Урбан V - до 33 (по числу лет Иисуса Христа), а Сикст IV - до 25 лет, "ввиду краткости человеческой жизни". Для получения отпущения достаточно было сделать денежный взнос в размере путевых расходов в Рим и обратно. Индульгенции частные сначала требовали за отпущение греха "дела, достойного покаяния", например пилигримства, молитвы, поста и т. п.; потом самые эти дела, внешним образом выполненные, стали считаться достаточными для искупления греха; еще позже нашли возможным заменять и их денежными взносами в пользу духовенства; грехи были в точности расписаны по таксе, так что стало возможным откупаться от них деньгами и даже покупать себе право вперед на любой грех. "Сверхдолжных заслуг" церковь считала так много, что, утверждала она, на них можно было бы выкупить весь ад и чистилище. Кто из этой кассы получит дополнение своих добродетелей, от того для спасения не требуется ни веры, ни покаяния, и его собственные добродетели, как излишние, поступают сами в кассу сверхдолжных заслуг. Наконец, индульгенции стали продаваться с молотка и ходить в банкирских домах, как обыкновенные денежные бумаги. К этому страшному подрыву авторитета исповеди и духовных отцов присоединилась еще деятельность нищенствующих монахов, получивших от папы право неограниченного пастырства душ. По словам св. Бонавентуры, от нищих монахов все бегут, как от грабителей; слова "мое" и "твое" раздаются в монастырях чаще, чем имя Иисуса. Монахи занимались торговлей, адвокатурой; ордена чернили и осмеивали друг друга на глазах у паствы. Эту страшную разницу между идеалом церкви и ее действительностью богословы XIV-XV вв. как будто нарочно делали еще резче, все более поднимая в теории святость папского сана и его могущество. Папа зовется у них владыкой мира; император - не более, как посредник между папой и королями; он может быть назначен и свергнут папой по произволу и при коронации обязан приносить папе присягу. Папа - vice-deus или просто deus imperatoris, non homo simpliciter; его суд - все равно, что суд Христа, власть его - sine pondere et mensura (без веса и меры). Григорий VII писался еще наместником Петра, но его преемники пишутся уже памятниками Христа, в то самое время, когда авиньонский двор получил в обществе кличку дома терпимости.

Б. Мелиоранский.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Смотреть что такое "Римская церковь" в других словарях:

См. КАТОЛИЦИЗМ. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Павленков Ф., 1907 … Словарь иностранных слов русского языка

Христианство Портал:Христианство · ‎ Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь Троица Бог Отец … Википедия

Муж. церква, южн., зап., новг. место, здание для христианского богослужения, храм, Божий храм. У нас церковь отличается от молитвенного дома освященьем престола, заменяемого в походной, переносной церкви антиминсом. Церковь не в бревнах, а в… … Толковый словарь Даля

Итал. La Basilica di San Francesco d Assisi … Википедия

Церковь Сан Франческо в Ассизи итал. La Basilica di San Francesco d Assisi Вид с восточного фасада … Википедия

Римская католическая церковь - (Roman Catholic Church), часть христ. церкви (христианство), возглавляемая рим. епископом (папство). В раннехрист. церкви епископ Рима как преемник св. Петра имел ограниченную власть над умами всех верующих христиан. Однако после разделения христ … Всемирная история

Церковь Сан Франческо в Ассизи, базилика Святого Франциска в монастыре Сакро Конвенто (итал. La Basilica di San Francesco d Assisi) главный храм ордена францисканцев, расположенный в городе Ассизи (Италия, административный регион Умбрия). Храм… … Католическая энциклопедия

Территория Священной Римской империи в 962 1806 гг. Священная Римская империя германской нации (лат. Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, нем. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation) государственное образование, существовавшее с 962 г … Википедия

Ц’ерковь (Мат.18:17 ; Деян.12:5 ; Рим.16:4 ,5; 1Кор.7:17 ; 1Кор.14:34 ; 1Кор.16:19) под этим словом в настоящее время понимается: а) всемирно распространенная религиозная организация или отдельно каждая из более чем 200 различных современных… … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Книги

• История христианской церкви Том VII Современное христианство Реформация в Германии , Шафф Ф. , Реформация - величайшее событие в истории после учреждения христианства. Она знаменует конец средних веков и начало современного периода. По происхождению это явление было религиозным, но оно… Категория: